Pendakwah berjaya - Ciri, asas berkesan diperlukan

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 4 September 2003)

DAKWAH merupakan sebahagian daripada Islam yang tidak mungkin dipisahkan sama sekali, bahkan ia berkembang bersama ajaran Islam itu sendiri. Dakwah adalah jalan yang dipilih oleh Allah untuk menegakkan kalimah-Nya. Islam tidak mungkin tersebar tanpa dakwah. Oleh itu, bermula daripada Nabi Muhammad s.a.w. diutuskan hinggalah hari ini, tanggungjawab melaksanakan dakwah sentiasa berjalan dan setiap individu yang mengakui keesaan Allah s.w.t. mempunyai tanggungjawab untuk melaksanakannya.

Para pendakwah merupakan golongan yang dimuliakan Allah kerana berusaha memartabatkan kalimah Tauhid, iaitu ajaran Islam ke seluruh umat manusia. Merekalah penyambung tugas-tugas yang ditinggalkan oleh Rasulullah dan para sahabat. Justeru itu, sebagai pendakwah kita perlu mengambil berat tentang perkara-perkara yang menjadi asas dalam memastikan keberkesanan usaha dakwah yang kita lakukan. Di antara ciri-ciri pendakwah yang berjaya ialah :

1. Ikhlas kerana Allah s.w.t.

Ikhlas adalah kunci utama kejayaan dakwah. Seorang pendakwah mesti menanamkan niat ikhlas di dalam setiap gerak langkah dakwahnya. Semua amalannya mesti diarahkan semata-mata untuk Rabb yang menguasai alam semesta. Seorang pendakwah juga tidak sewajarnya mengharapkan kedudukan, pangkat, kemasyhuran, pujian dan sebagainya. Semua amalannya hanya menginginkan keredhaan Allah yang Maha Esa. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Katakanlah : Upah apa pun yang aku minta daripadamu maka itu untukmu. Upahku hanyalah daripada Allah dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.'' (Saba' : 47)

2. Mempunyai matlamat yang jelas

Seorang pendakwah mesti mempunyai matlamat yang jelas di hadapannya, iaitu untuk menegakkan agama (Iqamatuddin), melakukan pembaikan (islah) dan mencegah semua bentuk kemungkaran.

3. Bersungguh-sungguh memperjuangkan agama Allah

Bersungguh-sungguh yang dimaksudkan adalah sebagaimana seorang mujahid yang melawan musuh di medan peperangan. Ini dilakukan dengan menyeru sekalian manusia ke arah melaksanakan perkara-perkara yang baik (amar makruf) dan mencegah daripada melakukan perkara-perkara yang mendatangkan kemurkaan Allah (nahi mungkar).

4. Sentiasa menambah dan menuntut ilmu pengetahuan

Dalam menjalankan usaha dakwah, penguasaan ilmu amat penting bagi para pendakwah. Ini untuk memudahkannya berhadapan dengan manusia yang bakal ditemuinya. Selain ilmu-ilmu yang berkait dengan akidah dan hukum-hakam, seorang pendakwah juga perlu peka dengan perkembangan ilmu pengetahuan semasa seperti teknologi maklumat, sains dan lain-lain.

5. Sedia menerima kelebihan dan kekurangan orang lain

Pendakwah harus menyedari bahawa dia adalah manusia yang serba kekurangan dan begitu juga manusia lain. Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud: ``Sekiranya tidak kerana kurnia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu, nescaya tidak ada seorang pun daripada kamu yang bersih (daripada perbuatan keji dan mungkar).'' (An-Nur : 21)

Perlu disedari, hanya Allah sahaja yang sempurna dan segala kekurangan itu adalah milik kita. Oleh yang demikian, seorang pendakwah mestilah mampu berinteraksi dan bergaul dengan masyarakat sekelilingnya.

6. Tidak mudah berputus asa ketika menghadapi kesusahan

Berputus asa terhadap sesuatu kegagalan atau kesulitan bukanlah ciri-ciri seorang yang baik. Ini kerana, jalan dakwah sentiasa memerlukan kesabaran yang tinggi dan berusaha untuk mengatasi segala kesukaran yang dihadapi. Rasulullah s.a.w. berada di Mekah selama 13 tahun untuk berdakwah terus-menerus, walaupun baginda sering dihina dan disakiti. Sesungguhnya, jika kita kumpulkan seluruh kesusahan yang kita alami ketika ini dan dibandingkan dengan kepayahan yang dihadapi oleh Rasulullah s.a.w., ternyata kita berada amat jauh di belakang.

7. Tidak mempermudah-mudahkan hukum Allah

Di antara adab-adab seorang pendakwah termasuklah tidak meremehkan sesuatu perbuatan maksiat yang dilakukan oleh seseorang. Pendakwah harus menyedarkan golongan-golongan yang membuat kemungkaran agar takut akan seksa dan azab Allah. Terdapat di kalangan pendakwah yang mempermudahkan atau menganggap ringan tentang maksiat sehingga apabila dosa besar dilakukan, dia mudah mengatakan bahawa perkara itu ringan, tidak berat dan sebagainya.

8. Mengelakkan sebarang kritikan yang bersifat peribadi

Di antara akhlak seorang pendakwah adalah tidak mengkritik peribadi-peribadi tertentu, menjatuhkan maruah orang lain dan mendedahkan identiti mereka di khalayak ramai. Seorang pendakwah hendaklah menyedarkan kesalahan yang dilakukan oleh seseorang tanpa mengumumkannya di khalayak ramai. Tetapi sebaliknya ada individu yang secara terang-terangan menentang Allah melalui perbuatan, lisan, buku-buku, bidaah atau sebagainya, maka dalam keadaan ini bolehlah didedahkan identiti mereka yang terlibat bagi tujuan menyelamatkan akidah umat Islam lainnya.

9. Tidak merasakan diri sendiri mempunyai kelebihan berbanding orang lain

Seorang pendakwah perlu merenung ke dalam dirinya dan sentiasa merasakan dirinya seorang manusia yang serba kekurangan. Seorang pendakwah juga hendaklah memuji Allah s.w.t. kerana Allah yang telah menjadikannya sebagai seorang penyampai ajaran Islam kepada manusia serta mensyukuri nikmat ini. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan mohonlah ampun kepada-Nya. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penerima Taubat.'' (An-Nasr : 3)

10. Tidak menokok tambah apa yang telah ditetapkan oleh agama

Dalam menyebarkan dakwah, kadangkala terdapat di kalangan pendakwah yang terlalu ghairah dan bersemangat sehingga menambah apa-apa yang terdapat di dalam al-Quran dan sunah. Di antaranya, termasuklah ancaman-ancaman Allah terhadap pembuat maksiat, balasan syurga dan neraka, dosa dan pahala serta perkara-perkara yang berkaitan dengan ibadah.

Allah s.w.t. telah menetapkan ukuran terhadap segala sesuatu. Oleh itu, seorang pendakwah tidak boleh mengancam seseorang melebihi ketetapan Allah dengan pendapatnya sendiri, walaupun untuk tujuan memberi motivasi atau perangsang.

Agama Allah - Hanya manusia mampu memikulnya

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 6 Ogos 2003)

KEISTIMEWAAN manusia berbanding makhluk-makhluk lain dapat dilihat daripada sifat-sifat khusus yang dianugerahkan Allah kepadanya. Sifat-sifat khusus itulah yang membolehkannya memikul amanah Allah yang tidak terpikul oleh makhluk-makhluk lain. Meskipun mempunyai rupa fizikal yang lebih besar dan gagah, namun makhluk-makhluk selain manusia ini tidak mempunyai kesanggupan untuk menerima, seterusnya melaksanakan amanah yang bakal diberikan kepada mereka.

Makhluk-makhluk seperti langit, matahari, bintang, bukit-bukau dan gunung-ganang sememangnya kelihatan lebih gagah berbanding diri manusia yang amat kerdil dan lemah. Namun demikian, kesemua makhluk Allah itu hanyalah besar pada bentuknya sahaja tetapi kecil pada keupayaan dan kemampuan untuk menjadi makhluk Allah yang terbaik bagi menanggung amanah-Nya.

Ini terbukti ketika Allah s.w.t. menawarkan amanah tersebut kepada sekalian makhluk-Nya yang besar dan gagah untuk dilaksanakan tetapi ditolak mentah-mentah kerana tidak sanggup menerimanya. Tiba-tiba sejenis makhluk yang bernama manusia sanggup menerima dan menanggung amanah itu.

Peristiwa bersejarah tersebut telah dirakamkan oleh Allah s.w.t. di dalam al-Quran yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. seperti mana firman-Nya yang bermaksud: ``Sesungguhnya Kami telah membentangkan tanggungjawab amanah Kami kepada langit dan bumi serta gunung-ganang (untuk memikulnya), maka mereka enggan memikulnya dan bimbang tidak dapat menyempurnakannya (kerana tidak ada pada mereka persediaan untuk memikulnya); dan (pada ketika itu) manusia (dengan persediaan yang ada padanya) sanggup memikulnya: (ingatlah!) sesungguhnya tabiat kebanyakan manusia adalah suka melakukan kezaliman dan suka pula membuat perkara-perkara yang tidak patut dikerjakan.'' (Al-Ahzab : 72)

Apakah amanah yang telah ditolak oleh langit, bumi dan gunung-ganang itu? Seberat manakah tanggungjawab yang hendak diberikan oleh Allah sehingga menakutkan makhluk-makhluk yang gagah dan kuat itu, dan tiba-tiba manusia dengan segala kelemahannya sanggup pula menerima amanah itu dengan senang hati?

Adam a.s. sebagai manusia pertama yang dijadikan oleh Allah s.w.t. telah menyanggupi amanah Allah tersebut. Ini dinyatakan oleh Allah s.w.t. dalam firman-Nya yang bermaksud: ``Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang Khalifah di muka bumi.'' (Al-Baqarah : 30) Manusia sebagai khalifah Allah di muka bumi berkewajipan menanggung dan melaksanakan amanah yang telah diberikan oleh Allah s.w.t. itu. Menurut tafsiran ulamak, amanah itu ialah kewajipan melaksanakan tugas terhadap agama Allah (agama Islam) yang diberikan kepada manusia.

Dinul-Islam atau agama Allah merupakan satu amanah yang telah dikemukakan kepada sekalian makhluk selain manusia untuk menerima dan melaksanakannya sebagaimana dikehendaki oleh Allah s.w.t. Namun begitu, semua makhluk yang berkenaan telah menolaknya kerana mengetahui betapa beratnya amanah tersebut untuk dipikul. Akan tetapi, makhluk yang bernama manusia sanggup pula menerimanya dan oleh sebab itulah Allah mengutuskan para nabi dan rasul dari kalangan manusia sendiri untuk menyampaikannya dan kemudiannya disambung oleh generasi-generasi selepas mereka.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud: ``Sekiranya Kami turunkan al-Quran ini ke atas sebuah gunung, nescaya engkau melihat gunung itu khusyuk serta pecah-belah kerana takut kepada Allah dan (ingatlah!) misal-misal perbandingan ini Kami kemukakan kepada umat manusia supaya mereka memikirkannya.'' (Al-Hasyr : 21)

Apabila wahyu-wahyu Allah yang merupakan suruhan dan larangan agama-Nya diturunkan kepada manusia, maka segenap manusia (dari kalangan para rasul) yang ditugaskan untuk menerima wahyu itu dapat menerimanya dengan baik. Bukan sahaja Nabi Muhammad s.a.w., bahkan para rasul daripada Nabi Adam a.s. hinggalah kepada Nabi Muhammad s.a.w. telah menerima dan melaksanakan amanah untuk menegakkan agama Allah. Ini diceritakan oleh Allah s.w.t. menerusi firman-Nya yang bermaksud :

``Tuhan telah menerangkan kepada kamu di antara perkara-perkara agama yang tetap hukumnya perkara yang Dia perintahkan kepada Nabi Nuh dan juga yang telah Kami wahyukan kepadamu (wahai Muhammad) dan juga yang telah Kami perintahkannya kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Musa serta Nabi Isa, iaitu tegakkanlah pendirian agama dan janganlah kamu berpecah-belah atau berselisihan pada dasarnya.'' (As-Syura : 13)

Perlu difahami, agama Allah merupakan satu amanah daripada Allah s.w.t. Pengurniaan amanah tersebut bukan sekadar dimanfaatkan untuk diri sendiri tetapi juga untuk keluarga, masyarakat dan negara. Tanggungjawab melaksanakan amanah ini berterusan selagi kita hidup di dunia ini.

Diceritakan, ketika Nabi Adam hampir meninggal dunia, dia ingin melepaskan amanah yang ditanggungnya kepada makhluk seluruhnya untuk diteruskan. Namun demikian, tiada sesiapa pun daripada makhluk-makhluk Allah itu yang sanggup menerima amanah tersebut kecuali anak-anaknya. Anak-anak yang dimaksudkan di sini ialah keturunannya termasuklah kita. Maka di bahu kitalah tertanggung amanah Allah yang amat berat itu. Cuba kita fikirkan. Apakah akibatnya kalau amanah itu tidak ditunaikan? Apakah bentuk balasan yang bakal diterima bagi orang yang berjaya mahu pun yang gagal melaksanakannya sewaktu hidup di dunia?

Bagi menyelesaikan persoalan-persoalan tersebut, tidak dapat tidak sebagai Muslim kita perlu memantapkan keimanan kita kepada Allah s.w.t. dengan melaksanakan segala suruhannya dan pada waktu yang sama meninggalkan segala perbuatan yang dilarangnya. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud : ``(Setelah jelas kesesatan syirik itu) maka hadapkanlah dirimu (engkau dan pengikut-pengikutmu wahai Muhammad) ke arah agama yang jauh daripada kesesatan; (turutlah terus) `agama Allah' iaitu agama yang Allah ciptakan manusia (dengan keadaan bersedia dari semula jadinya lagi) untuk menerimanya; tidaklah patut ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah itu, itulah agama yang betul lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.'' (Ar-Rum : 30)

Iman merupakan roh bagi Islam dan amal ibadat itu merupakan jasad baginya. Ibadat juga bolehlah diibaratkan sebagai sendi-sendi utama untuk membangunkan Islam. Itulah tanggungjawab untuk menunaikan amanah besar yang disebutkan tadi, iaitu amanah untuk menegakkan agama Allah s.w.t. Dengan tertegaknya agama, maka tertegaklah akhlak Islam yang berdiri di atas nilai-nilai yang ditetapkan oleh Allah. Akhlak Islam adalah akhlak yang paling mulia dan sempurna untuk menjamin kestabilan hidup manusia seluruhnya.

Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud : ``Iman itu tidaklah (cukup) dengan berangan-angan dan berkata-kata sahaja, akan tetapi mestilah dengan keyakinan yang bulat di hati dan diikuti dengan amalan-amalan yang sesuai dengan iman itu.''

Perlu ditegaskan, agama tidak akan dapat ditegakkan jika kita hanya setakat menunaikan kewajipan yang berbentuk fardu ain semata-mata. Di samping menunaikan kewajipan-kewajipan fardu ain, kewajipan fardu kifayah juga perlu turut diberi perhatian. Ini kerana, pelaksanaan fardu kifayah amat besar peranannya untuk kecemerlangan Islam dan umatnya. Di antaranya, memajukan ekonomi umat Islam, mendirikan gedung-gedung perniagaan dan perusahaan yang diusahakan oleh orang-orang Islam, membangun institusi-institusi pengajian yang mengeluarkan orang-orang Islam yang beriman dan beramal soleh serta keperluan-keperluan lain yang bersangkutan dengan orang Islam seluruhnya. Ini kerana, pengabaian kesemua perkara yang berkaitan dengan fardu kifayah tersebut akan menyebabkan kita semua menanggung dosanya.

Demikianlah betapa pentingnya bagi kita untuk menunaikan amanah yang telah ditetapkan oleh Allah s.w.t. ke atas kita. Justeru, amat perlu untuk memastikan iman sentiasa terpahat kukuh dalam diri kita di samping melaksanakan amal ibadah dengan bersungguh-sungguh. Apabila iman telah bertapak dan subur dalam diri, maka terpandulah manusia berdasarkan implikasi iman yang terpancar melalui petunjuk-petunjuk Allah. Manusia yang beriman sentiasa mencari petunjuk-petunjuk itu dengan penuh keyakinan bahawa hanya petunjuk Allah sahaja yang akan dapat menyelamatkan dirinya, masyarakat dan negaranya daripada sebarang ancaman dan kecelakaan.

Membaca al-Quran - Pelihara adab-adabnya

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 7 Julai 2003)

AL-QURAN sebagai mukjizat terbesar yang diturunkan oleh Allah s.w.t. kepada Nabi Muhammad s.a.w. perlu sentiasa dipelajari, dibaca dan dihayati oleh umat Islam.

Di sebalik penghayatan terhadap isi kandungannya, terdapat adab-adab yang harus dipatuhi sesuai dengan ketinggian dan kemuliaan al-Quran.

Oleh itu, setiap kali membaca kalam- kalam-Nya, adab-adab tersebut - walaupun bukan suatu yang wajib, perlu dititikberatkan agar dapat memberi kesan yang mendalam terhadap pengamalnya.

Antara adab-adab tersebut ialah:

1. Mengikhlaskan hati kerana Allah

Membaca al-Quran dengan hati yang tulus dan ikhlas merupakan syarat utama untuk membolehkan bacaan kita mendapat berkat seterusnya diterima di sisi Allah.

Amat besar kerugian bagi orang yang membacanya hanya untuk tujuan menunjuk-nunjuk atau kerana selain daripada Allah.

Dalam satu hadis, Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud: ``Dan seorang yang belajar dan mengajarkan ilmu serta membaca al-Quran didatangkan ia, disebutkan segala nikmat yang telah Allah berikan dan dia pun mengakuinya, lalu ditanya, apa yang telah engkau lakukan dengan ilmu itu?

``Jawabnya: ``Aku mengkaji dan mengajarkan ilmu serta aku bacakan di dalamnya al-Quran.

``Kata Allah, kau dusta! Engkau mempelajari ilmu agama agar orang menyebutmu sebagai orang alim dan kau membaca al-Quran agar manusia menyebutmu sebagai seorang qari dan engkau telah mendapatkan itu semua di dunia. Kemudian Allah memerintahkan malaikat untuk mengambil wajahnya serta memasukkannya ke neraka,'' (Riwayat Muslim, Tirmizi dan An-Nasa'i)

2. Dalam keadaan berwuduk:

Al-Quran yang terkandung di dalamnya ayat-ayat yang mulia perlulah dihormati dengan memastikan kita berwuduk terlebih dahulu sebelum memegang dan membacanya.

Hal ini ada dinyatakan dalam sebuah hadis iaitu dari Muhajir bin Qanfadz, dia berkata, ``Aku pergi menemui Rasulullah s.a.w. dan baginda ketika itu sedang berada di bilik air.

``Aku pun memberi salam kepada baginda tapi tidak dijawabnya hinggalah baginda berwuduk. Kemudian Rasulullah meminta maaf padaku dan berkata: ``Aku tidak suka menyebut nama Allah kecuali jika aku berada dalam keadaan suci.'' (Riwayat Abu Daud dan An-Nasa'i)

3. Bersugi (membersihkan gigi) sebelum membaca al-Quran:

Bersugi atau menggosok gigi merupakan sunah Rasulullah yang harus diikuti. Selain mendapat ganjaran pahala dari Allah, ia juga dapat memelihara kesihatan setiap individu yang melakukannya.

4. Membacanya di tempat yang suci dan bersih:

Membaca al-Quran boleh dilakukan di mana-mana sahaja asalkan bukan di tempat-tempat yang dilarang seperti di bilik air atau di tempat-tempat yang kotor.

Para ulama lebih suka membaca al-Quran di masjid kerana rumah Allah merupakan tempat yang bersih, mulia sekali gus dapat beriktikaf di dalamnya.

Namun tidak bermakna umat Islam tidak boleh atau tidak perlu membaca al-Quran di rumah. Malah setiap orang Islam diseru supaya mengimarahkan rumah masing-masing dengan membudayakan amalan membaca al-Quran.

Membudayakan pembacaan al-Quran di rumah dengan disertai oleh semua ahli keluarga bukan sahaja menambah keberkatan malah boleh mengeratkan hubungan silaturrahim antara sesama anggota keluarga.

5. Menghadap ke arah kiblat:

Menghadap ke arah kiblat bukanlah sesuatu yang wajib ketika membaca al-Quran sepertimana ketika menunaikan solat tetapi merupakan salah satu adab yang digalakkan.

Dalam satu hadis, Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud: ``Sebaik-baik majlis adalah yang menghadap ke arah kiblat.''

6. Membacanya dengan penuh khusyuk dan tadabbur:

Membaca al-Quran dengan penuh khusyu' dan tadabbur akan menjadikan hati kita berasa tenang dan lapang.

Ini kerana membaca al-Quran termasuk dalam zikir-zikir yang amat disukai oleh Allah.

Ketenangan ini akan lebih dirasai bagi orang yang dapat memahami ayat-ayat yang dibacanya.

Firman Allah yang bermaksud: ``Ini adalah sebuah kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan barakah supaya mereka memerhatikan ayat-aya-Nya dan supaya mendapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai pemikiran.'' (Surah as-Shaad : 29)

Hadis-hadis Rasulullah juga banyak menyentuh tentang masalah ini antaranya sabda Rasulullah yang bermaksud: ``Manusia yang paling baik bacaannya adalah orang yang membacanya dan kamu melihatnya bahawa dia takut kepada Allah.'' (Riwayat al-Baihaqi)

7. Menangis ketika membacanya:

Menangis ketika membaca al-Quran sememangnya sesuatu yang sukar dilakukan lebih-lebih lagi bagi orang yang hanya membaca tanpa memahami isi kandungannya.

Perlu diketahui, menangis adalah perkara yang sangat disukai ketika membaca al-Quran terutama pada ayat-ayat yang menyentuh tentang peringatan dan amaran yang keras, ancaman, janji dan sumpah. Caranya ialah dengan menghadirkan hati dan memusatkan fikiran terhadap apa yang dibaca.

8. Membacanya dalam keadaan tartil:

Membaca dengan tartil bermaksud bacaan yang disempurnakan tajwid dan makhrajnya.

Allah berfirman yang bermaksud: ``Dan bacalah al-Quran itu dengan tartil.'' (Surah al-Muzammil: 4)

9. Menghindarkan diri dari ketawa atau berbual-bual ketika membaca al-Quran:

Ada sesetengah orang masih boleh ketawa dan bergurau-gurau sedangkan dia sedang membaca al-Quran atau mendengar bacaan ayat-ayat suci.

Sebahagian besar umat Islam hari ini terlalu mengambil mudah akan perkara seperti ini, sedangkan ia adalah sebahagian daripada cara menghormati al-Quran. Firman Allah yang bermaksud: ``Jika dibacakan al-Quran, maka dengarkanlah dan diamlah agar kamu mendapat rahmat.'' (Surah al-A'raf: 204)

Ayat tersebut bermaksud, ketika dibacakan al-Quran, kita diwajibkan mendengar dan memperhatikan maksudnya sambil berdiam diri sama ada di dalam sembahyang mahupun di luar sembahyang.

Dalam riwayat Abu Daud dan Ibnu `Umar r.a. berkata bahawa Rasulullah s.a.w. jika membaca al-Quran, tidak akan bercakap-cakap atau berbuat sesuatu yang seumpamanya.

10. Membacanya dengan mengikut tertib surah:

Menurut para ulama, pembacaan al-Quran perlu dilakukan dengan tertib urutan surah iaitu memulakannya dengan membaca al-Fatihah, kemudian diikuti dengan surah al-Baqarah dan seterusnya surah-surah yang berikutnya sama ada di dalam solat atau pun di luar solat.

Tangisan mukmin - Tanda cinta kepada Allah

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 7 Julai 2003)

MANUSIA sebagai makhluk ciptaan Allah mempunyai pelbagai bentuk sifat dan tabiat termasuk yang berkaitan dengan emosi seperti perasaan gembira, sedih, kecewa dan sebagainya.

Perasaan sedih seringkali timbul akibat datangnya gangguan emosi terhadap sesuatu perkara. Apabila keadaan ini berlaku, manusia dengan mudah menitiskan air mata atau menangis.

Sesetengah orang beranggapan, apabila seseorang itu menangis, ia adalah satu perbuatan yang menjatuhkan maruah dan menunjukkan kelemahan diri sendiri.

Anggapan sebegini sebenarnya tidak tepat kerana ajaran Islam sendiri telah menentukan jenis-jenis tangisan yang dilarang dan dibenarkan oleh agama.

Tangisan menurut perspektif Islam, boleh dibahagikan kepada dua jenis iaitu tangisan yang berbentuk negatif dan tangisan yang berbentuk positif.

Tangisan yang dilarang ialah seperti meraung dan melolong dengan sekuat hati apabila menerima atau meratapi kematian.

Tangisan seperti ini bukan sahaja dipandang negatif kepada orang yang melakukannya tetapi juga mayat yang diratapinya itu turut terseksa kerana perbuatannya.

Ini berbeza dengan tangisan positif iaitu tangisan yang terjadi kerana cinta dan takut kepada Allah.

Malah Nabi Muhammad pun menangis bila mengenangkan kesengsaraan dan penderitaan yang dihadapi oleh umatnya serta tatkala baginda memohon ampun dari Allah.

Antara jenis-jenis tangisan yang dibenarkan malah digalakkan dalam Islam ialah:

1. Ketika melahirkan rasa kesyukuran kepada Allah.

Orang-orang yang beriman dan bertaqwa akan sentiasa bersyukur dengan apa yang dikurniakan oleh Allah kepadanya.

Golongan ini sama sekali tidak pernah mengeluh malah sentiasa reda dengan apa yang mereka terima.

Maka dengan sebab itu, orang-orang sebegini adakalanya menitiskan air mata apabila menerima rahmat dan nikmat-nikmat tersebut.

Sebagai contoh, dalam satu riwayat oleh Anas bahawa Rasulullah berkata kepada Ubay bin Ka'ab: ``Allah menyuruh membacakan kepadamu Surah al-Bayyinah ayat 1, ``Orang-orang kafir iaitu ahli kitab dan orang-orang musyrik (mengatakan bahawa mereka) tidak akan meninggalkan (agamanya) sebelum datang kepada mereka bukti yang nyata,''

Ubay bertanya : ``Apakah Allah menyebut namaku?'' ``Nabi menjawab ya, lalu menangislah Ubay (kerana mendengar berita gembira itu).

Ayat tersebut menyatakan tentang pendirian kaum Yahudi dan Nasrani terhadap seruan Nabi Muhammad sebagai Rasul yang telah menerangkan kepada mereka agama yang telah dibawa olehnya iaitu agama Islam.

Mereka (Yahudi dan Nasrani) kenal Nabi Muhammad yang diutus sebagai rasul kepada umat akhir zaman, tetapi setelah baginda dibangkitkan mereka tidak percaya malah tidak mahu beriman kepada apa yang dibawa oleh baginda.

2. Kerana menyesali perbuatan dan dosa yang dilakukan.

Tangisan penyesalan biasanya terjadi apabila seseorang yang telah melakukan dosa, menyedari dan menyesali perbuatannya dengan bersungguh-sungguh.

Ekoran daripada penyesalan itu maka timbul rasa sedih yang mendalam yang akhirnya akan menitiskan air mata. Tangisan yang sedemikian itu timbul akibat wujudnya rasa kesedaran yang mendalam dan rasa takut yang amat sangat kepada Allah.

Keadaan sebegini akhirnya akan mendorong seseorang itu bertaubat dan seterusnya kembali ke jalan yang benar.

Hal ini dijelaskan oleh Allah dalam ayat 82 Surah al-Taubah, ``Maka hendaklah mereka sedikit tertawa dan banyak menangis sebagai pembalasan dari apa yang mereka telah kerjakan.''

3. Apabila bertambah keimanan kepada Allah.

Iman yang tertanam dalam hati akan terus subur dan mekar apabila disirami dengan ayat-ayat suci al-Quran yang dibaca dengan penuh penghayatan sehingga boleh menyebabkan seseorang itu menitiskan air mata.

Tangisan sebegini merupakan tangisan yang tinggi nilainya kerana ia merupakan campuran antara rasa kesedaran dan keimanan yang tidak berbelah bagi.

Justeru tanpa disedari akan bercucuran tangisan akibat rasa keimanan yang begitu mendalam sebagaimana firman Allah dalam ayat 58, Surah Maryam; ``Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Tuhan Yang Pemurah, mereka segera sujud serta dan menangis.''

4. Timbul dari rasa khusyuk dan tawaduk.

Tangisan seperti ini boleh terjadi apabila seseorang itu khusyuk dalam beribadat. Air mata yang menitis itu bukan kerana perasaan sedih tetapi kerana menyedari betapa diri yang begitu kerdil ketika berhadapan dengan pencipta-Nya.

Bahkan, orang yang mencapai tahap kekhusyukan itu termasuk salah satu dari tujuh golongan yang memperoleh keistimewaan pada hari kiamat seperti sabda Rasulullah: ``Tujuh golongan manusia yang akan dinaungi oleh Allah pada hari di mana tidak ada naungan kecuali naunganNya (iaitu) : Imam (pemimpin) yang adil, pemuda yang dibesarkan dalam beribadat kepada Allah, orang yang hatinya selalu rindu pada masjid, dua orang yang berkasih sayang semata-mata kerana Allah iaitu bertemu kerana Allah dan berpisah kerana Allah, seorang lelaki yang diajak berzina oleh wanita bangsawan dan rupawan lalu ditolaknya dengan berkata, ``Aku takut kepada Allah'', seorang yang bersedekah dalam keadaan rahsia sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang dilakukan oleh tangan kanannya dan seseorang yang berzikir kepada Allah dalam keadaan menyendiri lalu menitis air matanya.'' (Riwayat Bukhari dan Muslim)

5. Bimbang terputusnya rahmat Allah.

Suatu hal yang menyedihkan hati dan amat dibimbangi oleh orang-orang yang beriman ialah terputusnya kebajikan dan rahmat Allah.

Apabila keadaan ini berlaku, ia boleh mengubah suasana hati dan perasaan sehingga menjadi sedih dan terharu.

Sebagai contoh, pada suatu hari sesudah Rasulullah wafat, Saidina Abu Bakar mengajak Saidina Umar ke rumah Ummu Aiman seperti mana Rasulullah semasa hayatnya sering menziarahinya.

Sebaik sampai di rumah Ummu Aiman, tiba-tiba Ummu Aiman menangis. Kedua-dua tetamunya itu lantas bertanya, ``Apakah yang menyebabkan kamu menangis? Tidakkah engkau tahu bahawa yang tersedia di sisi Allah untuk Rasulullah jauh lebih baik?'' Ummu Aiman menjawab, ``Aku tidak menangis kerana itu melainkan kerana wahyu dari langit telah terputus (terhenti).''

Kata-kata Ummu Aiman itu ternyata mengharukan Abu Bakar dan Umar, lalu kedua-duanya turut menangis.

6. Apabila terselamat dari kesesatan dan menemui kebenaran.

Adakalanya air mata seseorang itu akan menitis apabila ditunjukkan oleh Allah jalan yang benar setelah sekian lama hanyut dalam kelalaian atau kesesatan.

Bagi yang berada dalam situasi sedemikian, akan terus menangis dan tangisannya bukan kerana merasa sedih tetapi kerana terlalu gembira dengan hidayah yang diterima itu.

Hal ini pernah terjadi kepada segolongan pendeta apabila mengetahui al-Quran yang diturunkan kepada Rasulullah merupakan kebenaran dari Allah seperti firman-Nya: ``Dan apabila mereka itu (segolongan pendeta) mendengar apa-apa yang diturunkan kepada Rasul, engkau akan melihat mereka akan menitiskan air matanya, lantaran mengetahui kebenaran (seraya) mereka berkata; ``Hai Tuhan kami! Kami telah beriman. Oleh kerana itu, catatlah kami dalam golongan orang-orang yang menyaksikan. Dan tidak patut kami tidak beriman kepada Allah dan kepada kebenaran yang datang kepada kami, pada hal kami ingin supaya Tuhan memasukkan kami bersama kaum yang soleh.'' (Surah al-Maidah:83-84)

Daripada maksud firman Allah tersebut, jelaslah bahawa tangisan yang positif mempunyai keutamaan di sisi Islam sehingga tangisan seumpama itu boleh mendatangkan manfaat yang besar.

Ini kerana, orang yang menitiskan air mata kerana Allah sebenarnya merupakan orang yang cukup tinggi rasa keimanan dan taqwanya seperti yang ditunjukkan oleh Rasulullah dalam satu riwayat dari Abu Daud dan Tirmizi bermaksud: ``Kami datang kepada Rasulullah sedang baginda menunaikan solat. Maka terdengar nafas tangisnya bagaikan suara air mendidih dalam bejana.''

Kejiranan - Enam cara kekalkan hubungan baik

KEMAKMURAN sesebuah negara amat bergantung kepada sejauh mana kemantapan dan keutuhan hubungan dalam setiap lapisan masyarakatnya.

Hubungan yang erat antara sesama anggota masyarakat merupakan antara ciri-ciri masyarakat yang berkualiti, iaitu sebuah masyarakat yang bukan sahaja berjaya mewujudkan suasana harmoni dan aman sesama mereka, bahkan menjadi aset paling penting kepada negara.

Menyedari hakikat inilah maka Islam awal-awal lagi telah menekankan betapa pentingnya menjalinkan hubungan yang erat di kalangan masyarakatnya.

Suruhan tersebut tidak hanya terhad kepada sesama masyarakat Islam sahaja, malahan melepasi batas agama, bangsa, keturunan, warna kulit, bahasa dan sebagainya.

Mengapa kita perlu berjiran? Islam amat menitikberatkan hubungan kejiranan kerana ia adalah salah satu daripada cara hidup Islam.

Dalam konteks kejiranan, umat Islam berkewajipan mengekalkan hubungan baik dan mesra sesama mereka.

Ini kerana, ia memainkan peranan yang amat penting dalam menjana satu kehidupan setempat yang aman dan harmoni yang boleh memberi kemudahan, kelapangan dan jalan keluar bagi satu-satu kesulitan atau masalah.

Tuntutan supaya menjalinkan hubungan baik sesama jiran dijelaskan dalam firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua-dua ibu bapa, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, jiran tetangga yang dekat, jiran tetangga yang jauh, orang musafir yang terlantar dan juga hamba yang kamu miliki.'' (An-Nisa : 36)

Bagi memantapkan hubungan kejiranan dalam masyarakat, maka semestinya terlebih dahulu kita menyedari keperluan dan kelebihan hidup berjiran. Di antaranya:

1. Bantuan ketika kecemasan

Jiran adalah orang yang paling hampir dengan tempat tinggal kita. Segala perkara yang berlaku ke atas diri kita, ahli keluarga, harta benda dan sebagainya terlebih dahulu diketahui oleh jiran.

Justeru, jiran adalah orang yang paling dekat untuk memohon pertolongan pada saat kita ditimpa bencana atau musibah seperti kebakaran, kecurian, kemalangan, kematian dan lain-lain.

Alangkah beruntungnya mereka yang mempunyai jiran yang sedia menolong pada bila-bila masa.

Pertolongan seperti inilah yang amat diperlukan pada masa kecemasan, sementara menunggu bantuan pihak-pihak berwajib atau sanak saudara.

Hanya jalinan dan kemesraan yang kuat antara jiran akan dapat melahirkan suasana seperti ini.

2. Menambah kenalan

Mempunyai jiran yang berbeza latar belakang seperti pekerjaan, pendidikan, agama, bangsa, keturunan, budaya, adat resam dan sebagainya akan menambahkan lagi pengetahuan dan kenalan kita. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Wahai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu daripada seorang lelaki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling mengenali.'' (Al-Hujurat : 13)

Mempunyai kenalan yang ramai dan rapat lebih-lebih lagi hidup berjiran banyak memberi manfaat kepada kita. Di antaranya mendapat tunjuk ajar dan nasihat dalam sesuatu bidang ilmu atau kepakaran lain yang dimiliki oleh jiran kita.

3. Menjamin keselamatan setempat

Jiran yang sepakat dan bersatu padu mampu menjamin keselamatan kawasan setempat daripada sebarang ancaman kecurian, pecah rumah, penyalahgunaan dadah, penculikan, samseng dan sebagainya.

Ini dapat dilakukan sama ada melalui Rukun Tetangga, Jawatankuasa Keselamatan Kawasan atau kempen-kempen kesedaran. Budaya bantu membantu seperti inilah yang sangat dikehendaki oleh Islam seperti firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Bertolong-tolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan ketakwaan dan janganlah tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran.'' (Al-Maidah : 2)

4. Menjaga keharmonian masyarakat

Segala perkara yang mencemar keharmonian dan kesejahteraan masyarakat dapat dicegah dengan semangat kerjasama, prihatin dan kesatuan sesama jiran.

Gejala-gejala sosial seperti khalwat, penderaan kanak-kanak, dan banyak lagi kes-kes jenayah dapat dibendung jika jiran memainkan peranan dan mengambil inisiatif melaporkannya kepada pihak berkuasa.

Adakah kita perlu menunggu sehingga gejala tersebut menimpa ke atas ahli keluarga kita, barulah kita hendak memperkukuhkan hubungan sesama jiran?

Bukankah elok dan bijak sekiranya kita beringat sebelum terjadi, bak kata pepatah Melayu `sediakan payung sebelum hujan'.

Oleh itu, membina ikatan yang kuat sesama jiran adalah syarat utama bagi menjamin keharmonian masyarakat dan kawasan yang kita diami.

5. Menjaga kebajikan penduduk setempat

Jiran yang hidup dalam suasana bekerjasama dan mengambil berat antara satu sama lain, sudah semestinya dapat menjana satu program atau aktiviti yang menyumbang kepada kebajikan masyarakat setempat.

Pelbagai jawatankuasa boleh diwujudkan seperti jawatankuasa kemajuan pembelajaran anak-anak, jawatankuasa pembangunan insan dan lain-lain bagi tujuan menganjurkan aktiviti-aktiviti berfaedah seperti kem motivasi, program jati diri dan sebagainya.

Kesemuanya ini menjadikan kebajikan masyarakat setempat sama ada anak-anak, para remaja, ibu bapa dan sebagainya sentiasa terjamin dan terpelihara.

Sudah semestinya, rahsia kejayaan program ini terletak kepada persepakatan dan persefahaman yang mantap sesama jiran sebagaimana yang dinyatakan di dalam firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Dan urusan mereka dijalankan secara bermusyawarah sesama mereka.'' (Al-Syura : 38)

6. Memupuk perpaduan

Perpaduan antara kaum adalah kunci kemakmuran dan kesejahteraan negara kita. Tanpa perpaduan, negara akan berada dalam keadaan kucar-kacir dan masyarakat tidak lagi dapat hidup dalam aman dan damai.

Bagi mempastikan perpaduan dan kemakmuran ini kekal, ia perlu dimulai dengan hubungan baik sesama jiran. Jiran yang baik adalah jiran yang berjaya memupuk semangat toleransi, percaya mempercayai dan perkongsian bijak antara mereka.

Sekiranya ini diabaikan, maka lambat-laun ia akan mencetuskan bibit-bibit permusuhan dan perkauman yang akhirnya merebak kepada huru-hara, perpecahan dan perbalahan.

Maka kesimpulannya, jelaslah kepada kita bahawa betapa penting dan besarnya peranan jiran dalam menentukan kemakmuran dan kesejahteraan sesebuah negara.

Impian mempunyai jiran yang baik tidak akan terlaksana sekiranya kita sendiri belum menjadi seorang jiran yang baik terlebih dahulu.

Kehidupan yang mendapat keberkatan daripada Allah s.w.t. juga adalah kehidupan yang sentiasa dikelilingi dengan kebaikan dan kesejahteraan serta jauh daripada anasir kerosakan dan kebinasaan.

Sempurna akhlak - Kewajipan asas muslim

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 15 April 2003)

DALAM kehidupan umat Islam, lebih-lebih lagi masyarakat Melayu, budaya berakhlak baik atau berbudi pekerti merupakan satu kemestian, malah menjadi identiti yang terpahat kukuh sekian lama.

Ini kerana masyarakat Melayu khasnya amat menitikberatkan soal-soal yang berhubung dengan budi pekerti dalam semua sudut kehidupan, termasuklah dalam aktiviti-aktiviti kemasyarakatan, ibadah dan soal-soal nikah kahwin. Ia tergambar dalam sekian banyak peribahasa dan pantun Melayu yang menjadi khazanah dan warisan amat tinggi nilainya hingga kini.

Di antara contoh ungkapan pantun yang masih dibaca dan dihayati ialah :Tegak rumah kerana sendi; Runtuh sendi rumah binasa; Sendi bangsa ialah budi; Runtuh budi runtuhlah bangsa.

Manakala contoh peribahasa pula adalah: Orang berbudi, kita berbahasa; Orang memberi, kita merasa.

Sememangnya dalam ajaran Islam, setiap manusia atau hamba Allah diletakkan satu kewajipan yang menjadi asas kepada kesempurnaan amal ibadahnya yang lain, iaitu berakhlak mulia atau berbudi pekerti tinggi.

Kewajipan yang ditaklifkan (diamanahkan) oleh Allah s.w.t. ini selaras dengan kedudukan Islam sebagai agama yang benar dan mulia.

Mari kita imbas semula sejarah penurunan Islam ke muka bumi ini yang dibawa oleh junjungan besar Nabi Muhammad s.a.w. sebagai rasul dan kekasih Allah s.w.t. Salah satu sebab Islam diturunkan adalah bagi membetulkan kembali kehidupan manusia yang pada ketika itu bergelumang dengan budaya-budaya jahiliah yang kotor dan sesat.

Mereka bukan sahaja tidak berakhlak, malah sesat dan langsung tiada nilai-nilai perikemanusiaan yang sepatutnya. Sesungguhnya, Nabi Muhammad s.a.w. diutuskan oleh Allah s.w.t. untuk memperbaiki semula akhlak dan tingkah laku manusia sejajar dengan kesempurnaan ajaran Islam yang lengkap dengan segala peraturan dan hukum-hakamnya.

Telah dibuktikan bahawa Rasulullah s.a.w. yang terkenal dengan ketinggian budi pekertinya berjaya memimpin satu revolusi budaya, iaitu daripada budaya sesat kepada budaya bertamadun bagi faedah manusia seluruh dunia dari zamannya hinggalah ke hari ini.
Jika kita melihat senario yang berlaku pada hari ini, rata-rata individu dalam masyarakat tidak lagi melihat kelakuan berakhlak sebagai sesuatu yang bernilai malah cuba meminggirkannya jauh-jauh dari sikap dan cara hidup mereka.

Di mana-mana tempat dan pada bila-bila masa kita perhatikan budaya berakhlak dan berbudi pekerti seperti sesuatu yang asing dan ganjil, andainya ada orang atau segelintir individu yang bersifat sedemikian.

Cuba kita lihat kelakuan sekian ramai manusia seperti para peniaga, pemandu kenderaan sama ada kenderaan awam atau persendirian dan juga kakitangan di institusi atau jabatan-jabatan yang berurusan dengan orang ramai. Budaya berakhlak baik atau sifat bertimbang rasa antara sesama manusia semakin pudar dan tidak diambil peduli langsung.

Ini menunjukkan, persoalan akhlak dan tingkah laku di kalangan masyarakat kita adalah satu masalah yang tidak pernah selesai, walaupun sekian banyak kaedah dan cara dilakukan untuk mendidik mereka. Tidak ada gunanya segala peraturan dan undang-undang yang digubal bagi membendung kegelojohan manusia jika perangai dan sikap kita masih di takuk lama.

Justeru, sebaiknya kita kembali kepada fitrah kejadian manusia yang dilengkapkan oleh Tuhan dengan sifat-sifat yang baik dan mulia. Maka tidak sewajarnya kita mengikut segala emosi dan ego yang akhirnya memusnahkan diri sendiri dan orang lain. Sungguhpun kita mungkin terdiri daripada orang-orang yang mempunyai kedudukan yang tinggi dan berpangkat, namun kita perlu menerima hakikat bahawa akhlak yang baik itu akan terus dikenang dan dipandang tinggi oleh masyarakat walaupun kita tidak lagi berada pada kedudukan sekarang.

Jangan kita ikut jejak langkah masyarakat Arab Jahiliah pada zaman mula-mula diturunkan Islam. Sejarah menunjukkan, orang-orang yang menentang kebenaran Islam sebenarnya terdiri daripada orang-orang yang ingin mempertahankan kepentingan diri dan kekuasaan.

Ini terbukti kerana pada peringkat permulaan Islam, hanya orang miskin dan lemah yang mula memeluk Islam. Mereka yang kaya dan berkuasa bermati-matian memerangi Nabi Muhammad s.a.w. dan orang Islam.

Asmaul Husna - Jangan cemarkan namanya

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 28 Mac 2003)

ALLAH s.w.t mempunyai sifat yang sama sekali tidak serupa dengan makhluk. Sifat-sifat itu terkandung dalam nama-nama Allah yang mulia atau dikenali sebagai `Asmaul Husna'.

Sebagai umat Islam, kita wajib beriman kepada semua sifat berkenaan. Kita juga tidak boleh menyamatarafkan sifat Allah dengan sifat manusia kerana perbuatan sedemikian akan merosakkan akidah yang merupakan perkara asas dalam agama.

Allah s.w.t. menegaskan menerusi firman-Nya yang bermaksud: ``Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat''. (Asy-Syura : 11)

Bagi kita yang berpegang dengan akidah ahli Sunnah wal Jamaah, kita tidak sewajarnya memahami dan menentukan sifat Allah berdasarkan ta'thil (menghilangkan sifat-sifat Ilahiyah daripada Allah s.w.t., menafikan adanya sifat-sifat itu pada zat-Nya atau mengingkari sebahagian daripadanya) dan tamtsil (menyerupakan sesuatu benda atau makhluk dengan Allah s.w.t.).

Kita juga tidak boleh menggunakan tahrif (merubah lafaz Asmaul Husna dan sifat-sifat-Nya yang Maha Tinggi atau merubah dari segi maknanya) dan takyif (menentukan hakikat sesuatu sifat dengan menetapkan bentuk atau keadaan tertentu baginya).

Hakikatnya, ahli Sunnah Wal Jamaah mesti mempercayai dan meyakini sifat-sifat Allah sebagaimana ia disebut dalam al-Quran dan hadis.

Jika diteliti dalam al-Quran, perkataan Asmaul Husna itu sendiri disebut dalam empat ayat utama iaitu dalam Surah al-A'raf ayat 180; Surah al-Isra' ayat 110; Surah Thaha ayat 8 dan surah al-Hasyr ayat 24.

Walaupun ada pelbagai pendapat mengenai jumlah nama Allah, Rasulullah s.a.w. dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh at-Tirmizi menyebut bahawa: ``Allah mempunyai sembilan puluh sembilan nama. Sesiapa yang mampu menghafalnya, nescaya dia akan masuk Syurga. Sesungguhnya Allah itu satu (Esa pada zat, sifat dan perbuatan-Nya serta tiada sekutu bagi-Nya) dan Dia menyukai sesiapa yang mengEsakan-Nya''.

Secara kesimpulan daripada sifat-sifat Allah ini, sekurang-kurangnya ada empat sifat yang dapat menggambarkan secara langsung mengenai kekuasaan dan keagungan-Nya. Antaranya adalah:

1. Al-Jabbar.
Allah s.w.t. bersifat dengan sifat Maha Kuat, iaitu mampu menundukkan segala-galanya. Dia mempunyai kemampuan berbuat demikian mengikut kehendak-Nya tanpa dapat dihalang atau dipengaruhi oleh sesiapa.

Dalam hal ini, Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud: ``Yang Maha Kuasa, Lagi Maha Memiliki Keagungan, Maha Suci Allah daripada apa yang mereka persekutukan''. (Al-Hasyr : 23)

2. Al-Mutakabbir.
Allah s.w.t. bersifat dengan sifat Maha Besar, iaitu mempunyai kebesaran atau melengkapi segala kebesaran-Nya tanpa memerlukan bantuan sesiapa.

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Yang Maha Kuasa Lagi Maha Memiliki Keagungan''. (Al-Hasyr : 23)

Sifat ini juga mendokong maksud sifat Allah s.w.t. iaitu Maha Tinggi berbanding makhluk ciptaan-Nya sama ada pada sifat atau zat-Nya.

Firman-Nya lagi yang bermaksud: ``Dan bagi-Nyalah keagungan di langit dan di bumi. Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana''. (Al-Jatsiyah : 37)

3. Al-Qahhar.
Allah s.w.t. juga bersifat dengan sifat Maha Kuasa atau Perkasa seperti firman-Nya yang bermaksud: ``Allah adalah Pencipta segala sesuatu dan Dialah Tuhan yang Maha Esa lagi Maha Perkasa''.(Ar-Ra'ad : 16)

4. Al-Muntaqim.
Atas sifat-Nya yang Maha Kuasa, Allah s.w.t. juga mempunyai hak dan kekuasaan untuk mengenakan balasan azab seksa kepada mereka yang melakukan dosa atau ingkar terhadap perintah serta tegahan-Nya.

Firman-Nya lagi yang bermaksud: ``Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia) maka serulah (dan berdoalah) kepada-Nya dengan menyebut nama-nama itu, dan tinggalkan orang yang berpaling daripada kebenaran dalam masa menggunakan nama-nama-Nya. Mereka akan mendapat balasan apa yang mereka telah kerjakan''. (Al-A'raaf : 180)

Justeru itu, umat Islam bukan sahaja wajib beriman dengan Asmaul Husna, malah mesti menghindari sebarang perbuatan yang boleh mencemarkan nama-nama Allah dengan cara memberi maksud yang tidak layak bagi-Nya.

Semoga dengan itu, akidah kita tidak terpesong dan kesucian ajaran Islam serta maruah umatnya kekal terpelihara.

Taubat nasuha - Jangan tunggu sampai nazak

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 14 Mac 2003)

TAUBAT berasal daripada perkataan Bahasa Arab yang memberi maksud `kembali'. Kembali yang dimaksudkan adalah kembali menunaikan perintah Allah s.w.t. dan meninggalkan segala dosa dan laranganNya.

Dari segi pengertian syarak, taubat bererti meninggalkan seluruh perbuatan dosa dan menyesali semua perbuatan mungkar yang telah dilakukan hanya kerana Allah s.w.t.

Lanjutan daripada itu, seseorang yang bertaubat mesti berusaha dan berazam secara serius untuk tidak mengulangi lagi kesalahan-kesalahan lalu.

Bersesuaian dengan tahun baru Hijrah ini, umat Islam digesa untuk memperbanyakkan penyesalan atau taubat bagi memastikan diri kita sentiasa bersih daripada dosa.

Ini kerana, sebagai manusia biasa agak sukar untuk kita terlepas daripada melakukan dosa, terutama dosa-dosa kecil yang kadangkala tidak kita sedari.

Taubat mengandungi tiga syarat utama yang menjadi kayu pengukur dalam menilai kedudukan taubat seseorang. Syarat-syarat itu ialah :

1. Mempunyai ilmu pengetahuan tentang taubat

Dengan adanya ilmu pengetahuan khususnya berkaitan dosa dan pahala, seseorang yang berdosa akan merasa penyesalan yang teramat sangat, yang seterusnya menggerakkannya untuk segera bertaubat.

Ini lebih-lebih lagi jika dia mengetahui akan balasan yang bakal diterimanya di akhirat kelak akibat dosa-dosa yang telah dilakukannya.

2. Menggucapkannya dengan lisan (perkataan).

Setelah timbulnya penyesalan dalam diri seseorang, akan terungkaplah dari mulutnya kalimah taubat menerusi istighfar atau memohon ampun ke hadrat Allah s.w.t. Ungkapan taubat tersebut bukan hanya diucapkan di bibir sahaja, malah disusuli dengan keyakinan yang bersungguh-sungguh di dalam hati.

3. Menerusi perbuatan (Meninggalkan kesalahan yang telah dilakukan)

Tindakan seterusnya adalah meninggalkan segala dosa dan maksiat yang dilakukan sebelumnya demi mematuhi perintah Allah s.w.t. Perbuatan ini tidak terbatas untuk beberapa ketika sahaja tetapi dengan keazaman untuk meninggalkan perbuatan terkutuk tersebut buat selama-lamanya (hingga ke akhir hayatnya).

Ketiga-tiga syarat tersebut sebenarnya mempunyai rangkaian yang perlu dikaitkan antara satu sama lain. Ini kerana, syarat pertama menyokong syarat kedua dan syarat kedua itu juga disokong oleh syarat ketiga.

Setelah mengetahui akan segala dosa-dosa yang telah dilakukan, maka wajiblah bagi seseorang itu untuk bertaubat.

Dalam Islam, menyegerakan taubat merupakan sesuatu yang amat dituntut. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) syurga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa''. (Ali-Imran : 133)

Sesungguhnya, umat Islam yang berniat malah berazam untuk bertaubat, tidak cukup sekadar mengucapkan Astaghfirullah sahaja tetapi perlulah disusuli dengan perbuatan dan sikap.

Para ulama telah mengutarakan pendapat dan pandangan mereka mengenai hal ini. Mereka berpendapat, seseorang yang bertaubat perlu mematuhi perkara-perkara berikut :

- Menyesali segala perbuatan dosa yang telah dilakukan dengan sungguh-sungguh tanpa dipengaruhi oleh apa-apa kepentingan, seperti mendapat habuan yang berbentuk keduniaan melainkan keampunan dan rahmat daripada Allah s.w.t. Ini bagi memastikan taubat kita benar-benar diterima oleh Allah s.w.t.

- Meninggalkan terus segala perbuatan dan tingkahlaku yang buruk yang pernah dilakukan sebelum itu.

- Berazam bersungguh-sungguh dan dengan hati yang tetap untuk tidak mengulangi lagi perbuatan-perbuatan dosa tersebut.

- Mengetahui bahawa dosa-dosa yang dilakukan itu adalah berkait dengan Allah s.w.t. seperti meninggalkan ibadah-ibadah yang wajib atau melakukan larangan-larangan-Nya.

Bagi mereka yang terlibat perlulah memperbanyakkan amal ibadah kepada Allah bertujuan untuk menebus kembali segala dosa dan kesalahan yang dilakukan.

- Bagi dosa-dosa dan kesalahan yang berkait dengan manusia lain, maka hendaklah seseorang itu terlebih dahulu memohon maaf kepada manusia terbabit termasuklah membayar segala kerugian yang perlu dibayar.

Ini penting kerana Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Wahai orang-orang yang beriman! Bertaubatlah kamu kepada Allah dengan `Taubat Nasuha', mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu dan memasukkan kamu ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, pada hari Allah tidak akan menghinakan Nabi dan orang-orang yang beriman bersama-sama dengan-Nya; cahaya (iman dan amal soleh) mereka, bergerak cepat di hadapan mereka dan di sebelah kanan mereka (semasa mereka orang-orang munafik meraba-raba dalam gelap gelita): ``Wahai Tuhan kami! Sempurnakanlah bagi kami cahaya kami dan limpahkanlah keampunan kepada kami; sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.'' (At-Tahrim : 8)

Taubat nasuha sepertimana yang disebutkan oleh Allah s.w.t. dalam firman-Nya tersebut adalah taubat atau penyesalan yang tulus ikhlas, iaitu seseorang yang telah bertaubat tidak mungkin akan kembali melakukan dosa-dosa yang telah dilakukan.

Dalam tafsir al-Quran pimpinan Ar-Rahman, taubat nasuha diertikan sebagai kaedah bertaubat dengan cara meminta ampun yang bersungguh-sungguh demi membersihkan segala kekotoran dosa.

Justeru, taubat nasuha juga dapat difahami bahawa seseorang itu menyesal atas segala dosa dan kesilapan yang pernah dilakukannya pada masa lalu serta diiringi dengan sikap benci untuk kembali semula melakukannya (dosa tersebut).

Apabila seseorang itu bertaubat kepada Allah s.w.t., sudah tentu Allah akan menerima taubatnya sesuai dengan sifat Allah yang Maha Pengampun dan Penyayang.

Namun demikian, terdapat beberapa keadaan dan waktu tertentu di mana taubat seseorang tidak diterima oleh Allah s.w.t. Ini diperingatkan oleh Allah menerusi firman-Nya yang bermaksud: ``Dan kembalilah kamu kepada Tuhan kamu dengan bertaubat serta berserah bulat-bulat kepada-Nya, sebelum kamu didatangi azab; kerana sesudah itu kamu tidak akan diberikan pertolongan.'' (Az-Zumar : 54)

Masa atau waktu yang tidak diterima akan taubat seseorang termasuklah :

- Sewaktu hampir akan mati (nazak).

Manusia sememangnya sentiasa berada dalam kelalaian dan lupa. Ini lebih-lebih lagi apabila ditenggelami oleh nikmat Allah yang melimpah ruah.

Kelalaian inilah yang membawa manusia kepada azab Allah s.w.t. yang amat pedih di akhirat kecuali bagi mereka yang sedar akan segala nikmat-Nya. Mereka ini sentiasa bersyukur tidak kira masa senang mahu pun waktu susah, waktu sihat mahu pun masa sakit.

- Dalam keadaan terancam nyawanya.

Bagi seseorang yang sedang berada dalam bahaya dan dirasakan akan mati serta tidak berpeluang untuk diselamatkan, maka pada ketika ini taubatnya tidak akan diterima walau setinggi mana penyesalannya pada ketika itu. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Dan tidak ada gunanya taubat itu kepada orang-orang yang selalu melakukan kejahatan hingga apabila salah seorang daripada mereka hampir mati, berkatalah dia: ``Sesungguhnya aku bertaubat sekarang ini'', (sedangkan taubatnya itu sudah terlambat), dan (demikian juga halnya) orang-orang yang mati sedangkan mereka tetap kafir. Orang-orang yang demikian, Kami telah sediakan bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya''. (An-Nisa' : 18)

- Hampir berlakunya kiamat.

Apabila hampir pasti kiamat akan berlaku, Allah s.w.t. tidak akan menerima sebarang taubat daripada hamba-Nya. Antara tanda kiamat kubra (tanda-tanda kiamat yang besar) ialah apabila terbitnya matahari dari arah tempat ia terbenam iaitu dari arah barat.

Maka pada ketika itulah kemusnahan alam akan menjelma atau kiamat yang pada ketika itu tidak ada gunanya lagi sebarang taubat atau penyesalan.

Maka secara kesimpulannya, marilah kita segera bertaubat kepada Allah kerana Allah akan menerima taubat hamba-Nya selagi kita ingin bertaubat.

Janganlah kita tunggu sehingga waktu nazak atau apabila kiamat hampir tiba, di mana pada ketika itulah Allah tidak akan menerima sebarang taubat daripada kita. Ayuh jangan tunggu lagi!

Rahmat Awal Muharam

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 4 Mac 2003)

FAJAR satu Muharam 1424 Hijrah tetap bersinar seperti hari-hari sebelumnya. Bagi manusia yang tidak mengendahkan kehadiran tahun baru ini mungkin hanya menganggap ia sekadar salah satu daripada hari-hari kebesaran yang secara ritualnya disambut oleh pihak-pihak tertentu tanpa ada sesuatu yang memberi impak dalam kehidupan seharian.

Namun bagi umat Islam yang benar-benar memahami malah mampu menghayati sejarah di sebalik hari agung ini sudah pasti tidak akan menganggapnya sebagai hari cuti umum sahaja.

Sesungguhnya, kita amat mengharapkan kedatangan tahun baru Hijrah ini akan mengundang rahmat dan kesejahteraan dari Allah s.w.t untuk seluruh umat Islam. Sempena kedatangan tahun baru Hijrah ini juga, umat Islam diseru supaya meneliti peristiwa hijrah Rasulullah s.a.w. yang dijadikan permulaan kepada tahun baru umat Islam.

Satu persoalan yang mungkin timbul adalah kenapa permulaan tahun baru umat Islam ini tidak dimulai dengan hari-hari lain yang tidak kurang juga pentingnya seperti hari kelahiran baginda, hari kewafatannya, hari kemenangan umat Islam dalam peperangan Badar atau hari pembukaan Mekah? Sebaliknya yang berlaku adalah ia dimulakan dengan tarikh hijrah Rasulullah s.a.w dari Mekah ke Madinah.

Hakikat ini perlu dimaklumi bahawa hijrah yang dilakukan oleh baginda Rasulullah s.a.w. itu tidak sama seperti mana hijrah-hijrah yang turut dilakukan oleh Rasul-rasul terdahulu kerana hijrah para Rasul tersebut semata-mata untuk lari daripada fitnah atau membebaskan diri daripada seksaan dan tekanan musuh.

Ini berbeza dengan hijrah Rasulullah s.a.w. yang bertujuan untuk mencari satu bumi yang subur bagi menyemai dan menyuburkan benih dakwah demi memastikan kesinambungan dan kegemilangan Islam terus terpelihara.

Hijrah Nabi Muhammad s.a.w dan para sahabat itu juga bertujuan untuk mencari suatu tempat yang aman bagi merancang dan menjalankan seruan dakwah, membentuk masyarakat Islam, menubuhkan sebuah pemerintahan Islam serta merealisasikan kewujudan kaum Muslimin sebagai satu entiti yang mampu berdiri dengan sendiri. Di samping itu, wawasan baginda s.a.w juga adalah untuk mencari sebuah negara bagi agama Islam dan pengikut-pengikutnya supaya agama suci ini dapat dikembangkan serta adanya golongan manusia yang menjaga dan melindunginya sehingga sanggup mempertaruhkan jiwa dan raga mereka. Jelasnya, penghijrahan itu telah berjaya membawa kepada tertegaknya sebuah kerajaan dan masyarakat Islam serta melahirkan satu umat baru iaitu sebaik-baik umat yang diutuskan untuk manusia.

Sememangnya menjadi hak seluruh umat Islam untuk berbangga, menyambut dan memuliakan kedatangan tahun baru hijrah ini serta mengambil peluang untuk memperingati sirah (perjalanan hidup) Rasulullah s.a.w., keperibadian baginda yang agung dan juga perutusan baginda s.a.w. yang menyeluruh dan kekal, yang dijadikan oleh Allah s.w.t. sebagai rahmat kepada seluruh alam. Apabila kita membicarakan tentang peristiwa-peristiwa penting ini juga, ia sebenarnya turut mengingatkan kita tentang nikmat-nikmat Allah yang besar, dan sesungguhnya menyebut tentang nikmat-nikmat dan kurniaan Allah s.w.t itu merupakan sesuatu yang dituntut oleh syarak.

Sempena kedatangan tahun baru umat Islam ini, wajar seluruh umat Islam di segenap lapisan merenung sejenak dan menghayati siratan makna yang terkandung dalam peristiwa agung ini yang juga merupakan satu mesej bahawa untuk mencapai kegemilangan dalam seluruh aspek kehidupan, kita perlu malah mesti `berhijrah' kepada kehidupan yang terbaik mengikut nilai-nilai yang telah diterapkan oleh Rasulullah s.a.w. Hakikat ini menuntut kepada kesungguhan dan sensitiviti yang amat tinggi dalam jiwa setiap umat Islam untuk melakukan perubahan besar-besaran berasaskan senario semasa yang seolah-olah cuba untuk memupuskan nilai-nilai hidup Islam dari muka bumi ini.

Antara persoalan dan tanggungjawab yang perlu diberi perhatian oleh seluruh umat Islam sempena peristiwa hijrah ini termasuklah :

- Muhasabah diri ke arah memahami tujuan kita dijadikan oleh Allah s.w.t.

Kedatangan tahun baru umat Islam ini menandakan semakin jauh dunia kita tinggalkan di belakang dan semakin menghampiri hari yang dijanjikan iaitu hari kiamat. Umat Islam sentiasa diingatkan supaya memprogramkan sesuatu perkara yang meliputi dwikemajuan iaitu kemajuan sewaktu hidup dan kejayaan selepas mati iaitu di akhirat. Program hidup komprehensif dan bersepadu ini amat logik, rasional dan praktikal. Ia logik kerana akal yang waras akan mengakui bahawa wujudnya dua alam kehidupan iaitu sebelum dan sesudah mati.

Secara rasionalnya, kehidupan kita di dunia ini boleh diumpamakan sebagai pengembara yang menumpang sejenak di dunia ini manakala tempat kediaman yang kekal adalah akhirat. Justeru, manusia perlu membawa bekalan untuk digunakan di tempat yang kekal itu. Dan praktikalnya pula adalah kerana kerajinan berusaha di dunia membolehkan kita menikmati hasilnya di akhirat. Hijrah manusia sekurang-kurangnya meliputi proses hijrah dari alam ruh ke alam rahim ibu; dari rahim ibu ke alam dunia; dari alam dunia kepada Allah dan Rasul; dari alam dunia ke alam akhirat; dan dari padang mahsyar di akhirat menuju sama ada ke syurga atau ke neraka.

Hijrah adalah hasil daripada cetusan dan lonjakan iman iaitu keimanan, hijrah dan jihad. Keimanan sebagai faktor pendorong, hijrah sebagai wasilah atau jalan, manakala jihad adalah hasil atau natijahnya. Hijrah juga adalah evolusi dan revolusi kejiwaan, pemikiran, perasaan dan keilmuan serta pengorbanan keegoan palsu dan jahiliah. Ia adalah proses meninggalkan program keduniaan semata-mata kepada program bersepadu dunia dan akhirat.

Berdasarkan model hijrah yang dilaksanakan oleh Nabi Muhammad s.a.w., ternyata hijrah itu merupakan perubahan yang menyeluruh. Ia membawa perubahan rohaniah dan jasmaniah. Hijrah juga mengubah nilai dan penilaian di mana nilai-nilai ukhrawi menguasai serta mengendali nilai-nilai duniawi.

- Berhijrah minda dengan memperbetulkan salah faham terhadap Islam.

Umat Islam hari ini diseru supaya melakukan hijrah minda dengan menolak pemikiran jumud yang masih membelenggu mereka bagi menghadapi cabaran global terutama selepas 11 September 2001. Anjakan sikap itu perlu bagi membentuk pemikiran maju dan progresif sekali gus menangkis tohmahan pihak-pihak berkepentingan termasuk Barat, yang sering mengaitkan Islam sebagai agama pelampau dan gemarkan keganasan. Justeru, jihad umat Islam sepatutnya menjurus ke arah peningkatan kualiti hidup di samping mempunyai kekuatan dalam bidang persenjataan.

Secara sedar atau tidak, imej Islam telah sedikit tercemar berikutan peristiwa 11 September tersebut. Maka, salah satu cara untuk menerangkan kepada dunia bahawa tanggapan negatif mereka terhadap Islam adalah salah iaitu menerusi tindakan kita sendiri melakukan hijrah minda. Umat Islam harus menunjukkan kepada dunia bahawa Islam sebenarnya amat pentingkan keamanan walaupun di kelilingi oleh orang-orang bukan Islam. Namun demikian, tidaklah bermakna umat Islam rela membiarkan Islam `dirampas' oleh mereka yang tidak bertanggungjawab. Di sinilah letaknya kemurnian ajaran Islam berbanding agama-agama lain. Dan sebagai umat Islam, adalah menjadi tanggungjawab kita untuk menterjemahkan keindahan Islam menerusi keamanan, kemakmuran, kecemerlangan dan kemodenan.

- Agenda mengukuhkan perpaduan.

Sesungguhnya, umat Islam di seluruh dunia hari ini menyambut ketibaan Awal Muharam 1424 dengan satu tekad iaitu untuk menuju kejayaan dan bersatu padu atas nama ukhuwah Islamiah yang sejati. Pada bulan ini jugalah umat Islam digalakkan untuk bermaaf-maafan seperti lazimnya dilakukan apabila tibanya bulan Syawal serta berusaha merapatkan hubungan silaturahim sebagaimana Allah s.w.t sendiri dengan sifat pengampun-Nya memaafkan kesilapan yang dilakukan oleh hamba-hamba-Nya.

Tidak dinafikan, bahawa umat Islam di seluruh dunia kini sedang melalui tempoh sukar yang jika tidak ditangani dengan baik akan membawa kepada kehancuran. Perpecahan sesama ummah, kemunduran akal fikiran, kedaifan harta benda adalah antara cabaran yang sedang menghambat umat Islam di seluruh dunia. Mengapa semuanya ini berlaku sedangkan umat Islam satu ketika dahulu adalah antara pelopor tamadun agung yang amat dikagumi oleh seluruh bangsa di dunia. Kemusnahan tamadun itu sebenarnya bermula dengan lunturnya ikatan perpaduan dan kesatuan antara ummah. Justeru, mahu tidak mahu umat Islam perlu bersatu padu kerana hanya dengan kesepaduan yang jitu akan memastikan mereka dihormati semula.

Kita di Malaysia juga perlu bertekad untuk keluar daripada sifat jumud dan sempit. Perpecahan antara ummah hanya akan merenggangkan ikatan persaudaraan antara kita. Jika itu berlaku, pelbagai program untuk memajukan ummah akan terganggu.

Sedekah utama - Hulurkan kepada keluarga terdekat

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 27 Februari 2003)

JIHAD merupakan kesungguhan seseorang untuk mengubah dirinya daripada melakukan perkara-perkara yang tidak baik kepada perkara yang baik, dan daripada yang baik kepada yang lebih baik.

Manakala hijrah pula bertujuan mencari suatu kehidupan baru yang lebih baik dari sebelumnya.

Sungguhpun tiada lagi tuntutan untuk berhijrah sepertimana hijrah umat Islam dari Mekah ke Madinah, namun kita dituntut untuk berusaha mencari kehidupan yang terbaik untuk diri dan keluarga.

Memahami konsep hijrah, umat Islam dituntut untuk menghayati semangat pengorbanan kerana ia adalah satu perjuangan serta jihad dengan niat yang baik dan murni.

Imam as-Syafi'e pernah berkata: ``Bersusah-payahlah kamu kerana di sebalik kesusahan itu ada kesenangan''.

Kelazatan hidup secara lumrahnya akan dapat dirasai selepas seseorang itu ditimpa oleh musibah atau kesusahan. Bagi sesiapa yang tidak pernah merasa susah tidak akan dapat menghargai erti kesenangan dan kemewahan.

Umpamanya, bagi seseorang yang tidak pernah jatuh sakit, pasti tidak akan tahu menilai betapa nikmatnya kesihatan.

Kebanyakan manusia sering lupa dan tertipu dengan nikmat kesihatan sehingga Allah menimpakan ke atasnya musibah atau bencana sebagai amaran agar segera ingat dan mensyukuri segala nikmat kurniaan Allah itu.

Fenomena yang berlaku seperti kegawatan ekonomi, tanah runtuh, panas, jerebu dan lain-lain merupakan antara bukti peringatan daripada Allah s.w.t. supaya manusia segera sedar dan insaf terhadap kesilapan dan kemungkaran yang mereka lakukan.

Sesungguhnya, setiap peringatan Allah itu perlu dijadikan iktibar kerana ia menandakan Allah s.w.t. kasih dan sayang kepada hamba-hamba-Nya.

Harta yang banyak tetapi tidak ada keberkatan padanya tidak akan membawa sebarang erti, malah boleh menjadikan seseorang itu sentiasa merasa tidak cukup sehingga sanggup melakukan rasuah, penyelewengan dan sebagainya.

Sebaliknya, harta yang sedikit tetapi berkat akan membawa ketenangan dan mempunyai kesan yang baik dalam segenap kehidupan.

Sebagai contoh, seseorang yang memiliki harta yang banyak, tempat tinggal yang besar dan cantik, dikelilingi anak-anak dan isteri serta segala kemewahan yang dimiliki belum tentu hidupnya tenteram dan bahagia.

Seringkali dia merasa resah dan gelisah, takut kalau-kalau segala yang dimiliki itu akan lenyap atau hilang daripadanya.

Ini berpunca daripada keberkatan yang dicabut oleh Allah s.w.t. kerana kelalaian sendiri yang tidak mengikut lunas-lunas syariat yang ditetapkan dalam mencari harta atau rezeki.

Di samping itu, memiliki keluarga yang ideal dan bahagia adalah juga satu nikmat dan rezeki bagi seseorang. Kadangkala, seseorang itu merasa tidak gembira ketika melihat suami atau isterinya. Ini bermakna, Allah s.w.t. telah mencabut satu keberkatan daripadanya.

Oleh yang demikian, terdapat petanda bahaya di dalam kehidupan berkeluarga kerana Allah s.w.t. telah menjadikan asas ketenangan itu sebagai satu sifat yang disebut `mawaddah wa rahmah' iaitu nilai kasih sayang.

Setiap sen atau wang dari sumber yang haram akan menyebabkan hangusnya keberkatan di rumah tersebut. Dan setiap wang yang haram yang masuk ke dalam perut anak kita sebenarnya akan menyumbatkan api neraka ke dalam perut mereka dan Allah s.w.t. akan mencabut keberkatan daripada anak tersebut.

Ia dapat dilihat pada zaman ini iaitu berapa ramai anak yang diharapkan menjadi permata hati tetapi akhirnya menjadi racun kepada kedua ibu bapa.

Kita bekerja mencari nafkah untuk diri dan keluarga. Sesungguhnya, kewajipan kita itu akan kembali kepada Allah s.w.t. sebagai satu ibadat. Malah setiap wang yang dibelanjakan oleh seorang suami untuk isteri dan anak-anak dianggap sebagai nafkah atau sedekah.

Dalam Islam, sedekah yang paling utama adalah sedekah yang dihulurkan kepada keluarga terdekat iaitu keluarga sendiri.

Sebagai Muslim yang beriman kepada Allah s.w.t., sewajarnya setiap pekerjaan yang kita lakukan perlu mempunyai matlamat yang tertentu dan tidak semata-mata meletakkan keuntungan sebagai matlamat utama.

Matlamat yang perlu diletakkan sebagai yang tertinggi dan utama adalah untuk mendapatkan keredhaan Allah s.w.t.

Rasulullah s.a.w. telah memberi peringatan kepada umatnya dengan sabdanya yang bermaksud: ``Celakalah orang yang menyembah dinar, celakalah orang yang menyembah dirham''. (Riwayat Bukhari dan Ibnu Majah)

Kebanyakan manusia pada hari ini hanya memikirkan untuk mengisi perut sahaja.

Dalam konteks ini, golongan tersebut boleh dikategorikan dalam tiga kumpulan manusia iaitu :

1. Kumpulan yang daif, hidup ala kadar dan tidak berfikir kepada yang lain. Mereka memikirkan apa yang hendak dimakan setiap hari.

2. Kelompok manusia yang kerap memikirkan untuk menukar selera makan, lantas selalu berfikir di mana hendak makan.

3. Golongan yang mempunyai sifat luar biasa. Mereka tidak memikirkan apa yang ingin dimakan atau di mana hendak makan tetapi memikirkan siapa yang mahu `dimakan'.

Para peniaga atau ahli korporat perlu diingatkan supaya tidak melakukan kezaliman kepada orang-orang lain. Namun, falsafah yang sering digunapakai adalah siapa yang kuat akan dapat memiliki semuanya.

Perkara ini tidak seharusnya berlaku kerana sebagai seorang Islam, setiap gerak langkah kita adalah tertakluk kepada hukum-hakam syariat.

Mengapa mesti menzalimi orang lain atau melalui cara yang diistilahkan sebagai `orang makan orang' apabila kita ingin mendapatkan sesuatu keuntungan atau sebagainya?

Manusia seringkali hilang pertimbangan apabila perut atau lebih tepat lagi nafsu menjadi matlamat.

Mereka ini akhirnya akan hilang maruah diri, terlibat dalam rasuah, pecah amanah dan sebagainya hingga membawa kepada tindakan `menyembah' sesama makhluk dan bukan menyembah Allah s.w.t.

Di dalam keghairahan mengejar ini semua, manusia juga telah mencipta satu falsafah iaitu `money is power'.

Golongan ini meletakkan wang sebagai matlamat hidup dan bagi mereka apa sahaja boleh dimiliki dengan menggunakan wang.

Sebagai seorang Muslim yang beriman, wang bukanlah satu-satunya matlamat dan inilah kekuatan yang ada pada orang-orang Islam.

Akidah merupakan benteng yang dapat menahan seseorang daripada dibolosi oleh sikap yang didominasi oleh orang-orang kafir ini. Biarlah mereka banyak wang tetapi kita tidak sewajarnya boleh `dibeli' dengan wang.

Perlu diingat bahawa matlamat asal Allah s.w.t. mengurniakan harta kepada manusia adalah untuk digunakan bagi keperluan diri, keluarga dan seterusnya menegakkan agama Allah s.w.t.

Sekiranya semua individu sama ada peniaga, pemimpin dan lain-lain mempunyai kesedaran dan pertimbangan seperti itu, nescaya mereka akan selamat dan berjaya menangani setiap masalah yang dihadapi.

Allah s.w.t. tidak bertanya sama ada seseorang itu berharta atau tidak, tetapi Allah s.w.t. meletakkan ilmu sebagai pembeza antara seorang manusia dengan manusia yang lain.

Sebaliknya kita sebagai hamba-Nya kadangkala hanya meletakkan harta sebagai satu ukuran kemuliaan. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Katakanlah (wahai Muhammad): ``Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?'' Sesungguhnya orang-orang yang dapat mengambil pengajaran dan peringatan hanyalah orang-orang yang berakal sempurna''. (Az-Zumar : 9)

Kebelakangan ini, masyarakat kita kurang memberi perhatian mengenai persoalan akidah dan kepentingan sosial. Kebanyakannya lebih memberi tumpuan hanya dari segi bagaimana menyelesaikan masalah ekonomi masing-masing sehingga mengenepikan masalah-masalah lain yang seharusnya turut menjadi keutamaan seperti gejala keruntuhan akhlak, dadah dan sebagainya.

Kesimpulannya, apa juga jenis kekayaan adalah bermula dari rumah. Dalam hal ini, isteri memainkan peranan sebagai tulang belakang bagi kejayaan seseorang suami.

Seandainya seseorang itu berjaya membentuk rumahtangga yang bahagia, dia juga sudah pasti mampu menguruskan rumahtangganya dengan baik yang seterusnya memberi kesan terhadap peranannya di dalam masyarakat dan negara.

Kekalkan budaya dan adat resam

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 24 Februari 2003)

DALAM rangka merancang strategi dakwah agar dapat memberi kesan yang maksima, pelbagai cara digunakan.

Di antaranya ialah penyebaran dakwah melalui internet atau lebih khusus lagi, melalui laman web yang pernah diterangkan dulu.

Selain itu beberapa strategi lain dikemukakan juga, di antaranya:

* Pembentukan khairah ummah

Pembentukan umat Islam yang maju dan dinamis bukanlah sesuatu yang mustahil untuk dicapai.

Ini turut diakui oleh para pemikir dan penulis Barat seperti Samuel Huttington dalam bukunya ``The Clash of Civilisations'', yang meramalkan kebangkitan semula umat Islam dalam alaf baru ini.

Penerimaan Islam oleh masyarakat Barat dan Amerika adalah satu kenyataan yang amat membimbangkan mereka.

Ramai di kalangan saintis dan teknologis Islam sedang menyumbang kepada kemajuan hari ini melalui institusi-institusi di Eropah dan Amerika.

Pakar-pakar perubatan di kalangan orang Islam juga tidak ketinggalan dalam memainkan peranan utama untuk perkembangan dan pengamalan perubatan di Barat.

Oleh itu, kebangkitan umat Islam di bawah identiti Islam bukanlah suatu impian semata-mata malah boleh dicapai.

* Pelaksanaan pendidikan Islam yang berterusan

Pendidikan Islam merupakan perkara yang asasi dalam pembinaan kualiti individu setiap Muslim.

Tarbiyah berperanan meningkatkan kefahaman Islam secara umum dan ilmu-ilmu Islam secara khusus.

Individu yang berilmu dapat menyampaikan Islam secara natural (asli) dalam interaksi seharian, iaitu melalui muamalat dan akhlak Islam. Bagi tujuan memantapkan para pendakwah atau dai'e, tarbiyah yang diperlukan adalah lebih serius dan penting.

Kemahiran dan ketrampilan yang diperlukan oleh pendakwah hendaklah diberi perhatian yang bersungguh-sungguh.

Pengetahuan khusus seperti perbandingan agama, uslub dakwah kepada bukan Islam serta bahasa yang berkaitan amat perlu diberi perhatian.

Sehubungan dengan itu, memahami masyarakat yang menjadi sasaran dakwah merupakan pengetahuan yang penting bagi melaksanakan dakwah yang efektif.

* Mewujudkan interaksi sosial yang harmonis dan mesra

Interaksi yang baik antara masyarakat yang dihuni oleh orang Islam dan bukan Islam perlu dipertingkatkan dari masa ke semasa.

Pertemuan dan majlis-majlis seperti majlis hari raya, majlis dialog, majlis muhibbah dan sebagainya boleh diadakan bagi tujuan penerangan dan menjalinkan hubungan persaudaraan.

Kegiatan berdiskusi secara individu ataupun kumpulan boleh meningkatkan interaksi sosial yang dapat mengurangkan prejudis dan salah faham terhadap Islam.

Anggota masyarakat yang miskin dan lemah boleh dibantu melalui pelbagai cara seperti program anak angkat, keluarga angkat, sumbangan hari raya, sumbangan ehsan dan sebagainya.

Dakwah `bilhal' (secara amalan) sebegini sangat efektif dalam menonjolkan kemurnian Islam berbanding kaedah-kaedah lain seperti ceramah dan syarahan.

* Menambah bahan-bahan bacaan dan cetakan

Penulisan makalah serta buku-buku asas mengenai Islam dalam pelbagai bahasa seperti Bahasa Inggeris, Cina dan India hendaklah diedarkan di kalangan masyarakat bukan Islam menerusi sekolah-sekolah, rumah-rumah, hotel-hotel, hospital dan klinik, pejabat-pejabat kerajaan yang ada urusan kaunter, kompleks membeli belah dan lain-lain.

Sehubungan itu juga, pengiklanan yang berunsurkan dakwah perlu diusahakan sama ada dalam akhbar-akhbar Inggeris, Cina dan India.

* Mengekalkan budaya dan adat yang sesuai dengan Islam

Masyarakat Islam dan pihak-pihak yang berkuasa perlu lebih toleransi dengan menerima budaya dan adat masyarakat bukan Islam yang tidak bercanggah dengan syariat Islam. Di antaranya termasuklah mengekalkan penggunaan nama asal yang maknanya baik, masakan dan makanan yang halal, pakaian tradisi yang menutup aurat, dan dialek serta bahasa.

Sehubungan itu juga, kajian secara ilmiah dan objektif perlu dibuat terhadap adat resam dan budaya masyarakat yang menjadi sasaran dakwah bagi tujuan memahami sejauh mana budaya dan adat resam tersebut tidak bercanggah dengan ajaran Islam.

Kesimpulannya, ajaran Islam hendaklah ditonjolkan sebagai `agama mesra' yang boleh menerima nilai-nilai murni dan baik dalam budaya dan adat semua kaum.

Segenap usaha hendaklah ditumpukan kepada mencari persamaan antara Islam dan bukan Islam daripada membesar-besarkan perbezaan yang wujud.

Masyarakat bukan Islam hendaklah disedarkan bahawa penerimaan Islam itu bukanlah satu perubahan baru dalam hidup mereka tetapi sebenarnya adalah sesuatu yang bersifat fitrah yang amat diperlukan oleh setiap manusia.

Dakwah Di Laman Web : 10 Cara Capai Matlamat

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 19 Februari 2003)

PADA hari ini, kita dapati tugas menyampaikan ajaran Islam boleh dikatakan lebih mudah berbanding pada zaman Rasulullah s.a.w.

Ini kerana, pada zaman ini terdapat pelbagai jenis kemudahan yang boleh digunakan, terutama di era kepesatan teknologi maklumat dan komunikasi (ICT) hari ini.

Namun demikian, kita juga perlu mengakui di sebalik kemudahan-kemudahan itu, terdapat juga seribu satu macam kesukaran dan cabaran yang terpaksa dihadapi oleh para pendakwah, seiring dengan peningkatan ilmu dan perubahan budaya masyarakat.

Islam sebagai satu cara hidup yang mempunyai nilai-nilai yang tinggi, amat kurang difahami dan kurang disaksikan oleh masyarakat bukan Islam umumnya, sama ada di Malaysia sendiri mahupun di Barat.

Ramai orang Islam pula tidak menyedari bahawa tanggungjawab menyampaikan Islam, walaupun sepotong ayat adalah tanggungjawab setiap daripada mereka.

Ia juga merupakan tugas utama para Rasul daripada Nabi Adam a.s. sehinggalah Nabi Muhammad s.a.w.

Dalam memperkatakan hal ini, dakwah yang berkesan perlulah melalui strategi yang dirancang dengan penuh teliti, demi memastikan segala usaha dan tindakan yang dilakukan dapat mencapai sasaran yang ditetapkan. Di antara perkara yang perlu diberi perhatian ialah Mewujudkan Rangkaian Media Islam.

Dalam era ICT ini, kemudahan media internet boleh dimanfaatkan dengan segera bagi mengatasi penyebaran segala bentuk fahaman yang negatif dan prejudis oleh media konvensional.

Sehingga hari ini, usaha ke arah membetulkan kefahaman dan imej Islam, belum betul-betul mencapai tahap yang diperlukan, walaupun kesedaran dan usaha awal dalam bidang ini telah ada.

Hari ini kita lihat banyak laman-laman web dibangunkan untuk tujuan tersebut oleh pelbagai pihak, sama ada yang dimiliki oleh individu persendirian, organisasi-organisasi dakwah mahupun pihak kerajaan melalui badan-badan yang ditubuhkannya.

Namun demikian, adakah kemudahan yang tersedia itu mampu dieksploitasi sepenuhnya bagi tujuan dakwah?

Dalam konteks ini, Dr. Yusof Al-Qardhawi, seorang pendakwah yang terkenal telah menyarankan agar kemudahan berdakwah menerusi internet atau lebih khusus kepada laman-laman web yang dibina ini, perlu mematuhi beberapa perkara asas supaya ia sampai kepada matlamat yang disasarkan iaitu :

1. Berfungsi untuk menyebarkan kefahaman Islam yang sebenar kepada seluruh anggota masyarakat, sama ada orang-orang Islam sendiri mahupun golongan bukan Islam.

Ia juga turut bersedia untuk menjawab segala kekeliruan dan kesalahfahaman terhadap Islam serta dalam waktu yang sama menolak dan menjawab segala syubhat dan fitnah yang dilemparkan kepadanya.

Di samping itu, bagi memastikan segala isi kandungannya difahami dan dimanfaatkan oleh masyarakat, bahasa yang digunakan perlulah juga difahami oleh seluruh anggota masyarakat.

Dalam hal ini, penggunaan bahasa yang pelbagai akan lebih menarik minat masyarakat berbanding laman-laman yang hanya menggunakan satu atau dua bahasa pilihan.

2. Memaparkan Islam dalam bentuknya yang syumul (lengkap) dan tidak hanya terhad pada bahagian atau juzuk-juzuk tertentu daripada kandungan Islam sahaja.

Kandungan ajaran Islam seperti akidah, ibadah, akhlak, seni, muamalat, undang-undang, tamadun dan lain-lain hendaklah terkandung dalam laman tersebut.

Ini amat penting agar para pengunjung laman tersebut, dapat memahami dan mendapat maklumat yang tepat mengenai Islam. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Dan Kami turunkan al-Kitab (al-Quran) menjadi penerang kepada segala sesuatu.'' (Surah an-Nahl : 89)

3. Menjadikan al-Quran dan as-Sunah sebagai rujukan utama. Ini termasuklah soal-soal penafsiran dan kefahaman terhadapnya yang perlu berasaskan pemahaman dan penafsiran para sahabat Rasulullah s.a.w. dan tabi'in.

Atas dasar ini sahajalah umat Islam akan terselamat daripada kesesatan akibat tafsiran yang membuta tuli atau mengikut kepentingan sendiri.

4. Menghayati konsep kesederhanaan dalam memahami dan mengamalkan Islam, di samping mengambil kira persekitaran (waqie').

Langkah sebegini adalah wajar dan menepati kehendak Islam itu sendiri sebagai agama wasatiyyah (sederhana).

Pengeksploitasian kemudahan ICT sebegini juga hendaklah tidak terjerumus ke lembah kefahaman Islam yang sempit lagi melampau, atau pun terlalu longgar dan lari daripada tuntutan Islam yang sebenar. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Dan begitulah Kami jadikan kamu umat yang sederhana.'' (Surah al-Baqarah : 143).

5. Mengamalkan sikap `taisir' (mempermudahkan) dan `tabsyir' (membawa khabar gembira) untuk mewarnai persekitaran dan isi kandungan laman web Islam.

Ini bertepatan dengan sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: ``Permudahkanlah dan jangan menyusah-nyusahkan, dan berilah khabar gembira dan janganlah menjauhkan (manusia daripada Islam yang kamu bawa).'' (Hadis Muttafaq Alaih.)

Sabda Rasulullah s.a.w. ini adalah berdasarkan realiti pada zaman baginda. Ini kerana, tabiat manusia itu sendiri sentiasa selesa dengan kemudahan dan gembira pada setiap masa.

Jika pada zaman Rasulullah s.a.w., manusia telah diraikan dengan kemudahan kerana fitrah mereka yang sedemikian rupa, maka umat Islam di zaman ini lebih utama untuk perkara tersebut.

Namun demikian, ia tidaklah sampai mereka melupakan segala siksaan dan azab Allah, seandainya berlaku keingkaran kepada suruhan dan arahan Allah s.w.t.

6. Berfungsi untuk menghimpunkan antara keaslian ajaran Islam dan juga kemodenan.

Dalam hal ini, adalah perlu bagi kita untuk mengkaji dan meneliti langkah ulama-ulama terdahulu, yang mewariskan khazanah ilmu Islam yang tradisional dan kaya, bagi mempelajari metod-metod mereka dan diselarikan dengan kemodenan suasana hidup kini untuk tujuan pengaplikasiannya.

Ini perlu supaya Islam yang kita bawa tidak janggal dan terlalu asing, sehingga tidak sesuai dengan zaman moden ini.

Walaubagaimanapun, perkara-perkara asas yang tidak boleh menerima perubahan langsung, perlulah dijaga dengan berhati-hati.

7. Kandungan laman web tersebut juga hendaklah tidak memihak (bias) kpada pemikiran-pemikiran tertentu sahaja, sama ada yang lama mahupun yang baru.

Ia juga hendaklah tidak dilihat hanya menyokong individu tertentu, mazhab-mazhab tertentu ataupun golongan-golongan tertentu sahaja.

Ini kerana, tidak ada sesiapa yang maksum melainkan Rasulullah s.a.w. sahaja. Bahkan ia perlulah bersifat terbuka dan mengambilkira semua pendapat daripada semua golongan dalam Islam.

8. Mampu berinteraksi dengan manusia walau dengan musuh sekalipun. Ini boleh dilakukan dengan menggunakan gaya bahasa yang lembut, penuh hikmah dan tidak agresif serta bukan dengan kekasaran.

Amalan berdialog, forum dan perbincangan ilmiah yang bebas daripada emosi serta menghormati sesama manusia, juga merupakan imej yang mesti dibawa olehnya.

Begitu juga konsep kecintaan dan kasih sayang sesama manusia perlu dijadikan tema dalam berdakwah. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Dan dengan rahmat Allah hendaklah kamu bersikap lembut terhadap mereka, dan jika kamu keras dan kasar terhadap mereka, mereka akan lari daripada kamu.'' (Ali Imran : ayat 159).

9. Berperanan sebagai pelengkap antara satu sama lain dan saling membantu dengan mewujudkan jaringan capaian atau links antara satu sama lain.

Ini membolehkan para pengunjung laman web tersebut dapat memperkembangkan pengetahuan mereka, sekali gus memudahkan mereka untuk mengetahui sesuatu yang mungkin tidak ada atau tidak lengkap pada satu-satu laman web yang dikunjungi.

10. Laman web Islam juga hendaklah dipersembahkan secara profesional, sama ada dari segi kandungan mahupun hiasannya dengan memanipulasi kemajuan teknologi terkini.

Ini penting agar ia menarik dan tidak kelihatan hambar. Persembahan yang baik juga dapat menarik minat pengunjung dan melahirkan rasa minat terhadapnya.

Sesungguhnya Allah itu cantik dan amat sukakan benda-benda yang cantik.