Monday, December 10, 2001

Peranan hati dalam diri manusia

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 10 Disember 2001)

KEHIDUPAN seharian manusia sering kali menghasilkan tindakan-tindakan yang berasaskan kepada dorongan hati atau jiwanya.

Antara dorongan-dorongan hati termasuklah perasaan gembira, marah, kasih dan sebagainya. Namun demikian, manusia sering menghadapi pertarungan dalam dirinya sehinggalah beliau kalah atau menang atau terus menghadapi pertarungan itu.

Dalam hal ini, Allah S.W.T. berfirman, maksudnya:

Dan jiwa serta penyempurnaannya (penciptaannya), maka Allah akan mengilhamkan pada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaan. Sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwanya itu dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya. (asy-Syam : 7-10)

Dalam satu hadis, Rasulullah s.a.w. bersabda, maksudnya: Fitnah (cubaan) akan dibentangkan kepada manusia seperti tikar, satu demi satu, mana-mana hati yang dipengaruhinya akan tercatatlah di hati itu suatu titik hitam. Mana-mana hati yang melawannya akan tercatatlah pada hati itu satu titik putih, hinggalah hati itu menjadi salah satu dari dua jenis hati ; sama ada putih seperti batu putih yang tidak akan dicacatkan oleh sebarang fitnah atau menjadi hati yang hitam pekat, tidak mengenal maaruf dan mengingkari sebarang kemungkaran.

Dalam menghadapi pertarungan jiwa ini manusia terbahagi kepada 3 golongan:

(1) Golongan yang dapat ditewaskan oleh hawa nafsu mereka. Inilah golongan orang-orang kafir dan orang-orang yang menuruti cara mereka, iaitu orang-orang yang melupakan Allah, lantas Allah melupakan mereka.

(2) Golongan yang berjihad melawan dirinya iaitu bertarung memerangi hawa nafsunya. Kadangkala mereka menang dan kadangkala mereka kalah. Apabila mereka tersalah mereka bertaubat dan apabila mereka melakukan dosa mereka menyesal dan memohon ampun daripada Allah.

(3) Golongan-golongan yang maksum (terpelihara dari dosa) iaitu para Nabi dan Rasul. Para Nabi dan Rasul adalah mereka yang dikurniakan keistimewaan oleh Allah sesuai dengan tanggungjawab yang dipikul oleh mereka sebagai penyampai risalah Allah S.W.T. kepada seluruh manusia.

Sendi-sendi Kekuatan Dalam Pertarungan Jiwa

(1) Hati. Hati akan menjadi sendi kekuatan dalam pertarungan jiwa apabila hati itu terus hidup, lembut, bersih dan cekal.

Kata Sayidina Ali bin Abi Talib k.w. : Allah mempunyai bejana di bumi ini, iaitu hati. Hati yang paling Allah kasihi ialah hati yang paling lembut, paling bersih dan paling cekal.

Al-Quran juga telah menggambarkan hati orang-orang mukmin iaitu sepertimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud: Orang-orang yang apabila disebut nama Allah, akan gementarlah hati-hati mereka dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, maka bertambahlah keimanan mereka kepada-Nya. (al-Anfal : 2)

Dalam menggambarkan hati orang-orang kafir pula, Allah s.w.t. juga berfirman yang bermaksud: Sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta tetapi yang buta ialah hati yang di dalam dada. (al-Hajj :46)

(2) Akal. Akal akan menjadi sendi kemenangan dalam pertarungan jiwa sekiranya akal itu dapat melihat, mengetahui sesuatu, dapat membezakan sesuatu dan dapat menyedut sesuatu daripada ilmu yang kelak akan digunakan untuk mencapai tempat yang hampir dengan Allah, mengetahui kekuatan dan kebesaran Allah.

Akal mukmin yang sedar juga dapat membezakan antara baik dan buruk, halal dan haram, maaruf dan munkar, kerana mukmin yang sedar itu melihat perkara ini dengan cahaya dari Allah yang dapat melihat sesuatu di sebalik tabir yang halus.

Apabila hati manusia itu telah mati atau menjadi keras dan apabila akal manusia itu padam dan tidak bercahaya atau menyeleweng serta apabila manusia itu telah tewas dalam pertarungan dengan syaitan maka terbukalah pintu-pintu masuk bagi segala kejahatan ke dalam jiwanya lebih-lebih lagi apabila kita mengetahui bahawa syaitan itu meresap ke dalam diri anak-anak Adam sebagaimana darah meresap dan mengalir dalam tubuhnya.

Antara amalan-amalan yang dituntut oleh Islam sebagai jalan untuk memelihara hati dan mengelakkan diri daripada tipudaya syaitan ialah mengingati Allah sewaktu mula melakukan kerja.

Dalam konteks ini, Abu Hurairah r.a. telah meriwayatkan bahawa syaitan bagi orang-orang mukmin telah bertemu dengan syaitan bagi orang-orang kafir. Syaitan bagi orang kafir itu keadaannya gemuk manakala syaitan bagi orang mukmin itu kurus kering dan dalam keadaan dukacita, lantas syaitan orang kafir itu bertanya syaitan kepada orang mukmin: Kenapa kamu kurus kering dan dukacita? Syaitan orang mukmin itu menjawab: Aku mendampingi seseorang untuk menggodanya. Apabila orang itu hendak makan beliau menyebut nama Allah, jadi aku terus lapar. Apabila minum beliau menyebut nama Allah, jadi aku terus kehausan. Apabila beliau memakai pakaian beliau menyebut nama Allah, dengan itu aku terus bertelanjang. Apabila beliau memakai minyak rambut beliau menyebut nama Allah, dengan itu rambutku terus kering dan kusut. Syaitan orang kafir itupun menjawab: Tetapi aku mendampingi seorang yang tidak melakukan sedikitpun daripada apa yang engkau sebutkan itu. Oleh itu, aku berkongsi dengannya pada makanannya, minuman dan pakaiannya.

Antara benteng-benteng yang juga dapat melindungi seseorang manusia dari pengaruh syaitan ialah dengan membaca al-Quran, berzikir dan beristighfar kerana Rasulullah s.a.w. telah bersabda maksudnya: Sesungguhnya syaitan itu meletakkan belalainya di atas hati anak Adam (manusia). Apabila beliau (manusia) berzikir, syaitan itu akan berundur dan apabila beliau lupa kepada Allah, syaitan itu akan mengunyah hatinya.

Secara kesimpulannya, sebagai manusia yang serba-serbinya lemah kita perlu senantiasa mengingati Allah dalam setiap perkara dan di mana sahaja kita berada bagi memastikan hati kita tidak mudah terpedaya dengan pengaruh dan hasutan iblis dan syaitan. Di samping itu juga, kita perlu bermuhasabah (menilai diri sendiri) tentang sejauhmana kita benar-benar mematuhi perintah Allah dalam setiap tugasan harian kita. Moga-moga kita sentiasa dirahmati oleh Allah s.w.t. InsyaAllah.

Friday, September 14, 2001

Kukuhkan persaudaraan kerana iman

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 14 September 2001)

UKHUWAH ataupun persaudaraan dalam Islam merupakan suatu jalinan aqidah yang menghubungkan umat Islam antara satu sama lain. Ia juga merupakan ikatan rabbani yang mengikat antara hati-hati mereka serta merupakan jalinan yang erat untuk bertaqarub (mendekatkan diri) kepada Allah s.w.t.

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Dan orang-orang yang telah menempati Kota Madinah dan telah beriman (Ansar) sebelum (kedatangan) mereka (Muhajirin), mereka mengasihi orang-orang yang berhijrah kepada mereka. Dan mereka tidak menaruh keinginan di dalam hati mereka terhadap apa-apa yang diberikan kepada mereka (orang Muhajirin); dan mereka mengutamakan (orang Muhajirin) atas diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam kesusahan. Dan sesiapa yang dipelihara kekikiran dirinya mereka itulah orang-orang yang beruntung. (Surah al-Hasyr: ayat 9)

Dari perspektif Islam, persaudaraan merupakan satu sendi yang menjadi tunjang dalam usaha memperkuatkan binaan masyarakat Islam dan mengeratkan hubungan antara penganutnya. Persaudaraan atas dasar iman sentiasa dijadikan keutamaan di dalam nasihat-menasihati, memberikan khidmat, berkorban dan mengutamakan saudaranya melebihi dirinya sendiri.

Sesungguhnya persaudaraan yang telah diwujudkan oleh Islam itu mempunyai kedudukan paling tinggi daripada segala-galanya. Ini dapat dilihat kepada kemuncak kepada persaudaraan ini yang telah terlaksana dengan jayanya pada zaman kehidupan Rasulullah s.a.w. dan sahabat-sahabat selepasnya. Lanjutan daripada itu, ukhuwah yang dibina dan dibentuk oleh Rasulullah s.a.w. itu juga telah dapat membentuk sebuah negara Islam yang dihormati dan disegani di seluruh dunia.

Imam al-Ghazali di dalam analisisnya tentang bagaimana berlakunya persaudaraan telah membahagikan persaudaraan ini kepada pecahan yang besar iaitu persaudaraan secara pilihan sendiri atau yang diusahakan dan persaudaraan yang berlaku secara kebetulan.

Daripada penganalisisan tersebut, beliau selanjutnya mengklasifikasikan persaudaraan kepada empat kategori iaitu pertama, persaudaraan atas dasar untuk mendapatkan keseronokan. Kedua, persaudaraan atas dasar kepentingan diri sendiri. Ketiga, persaudaraan yang diusahakan untuk mendapat kebahagiaan di akhirat seperti penuntut ilmu yang mengasihi gurunya dan seterusnya yang keempat iaitu persaudaraan yang diusahakan hasil cetusan daripada kesedaran iman dan takwa kepada Allah s.w.t.

Daripada pengkategorian yang dibuat oleh Imam al-Ghazali tersebut, marilah kita kembali menilai diri kita adakah persaudaraan yang kita bina selama ini adalah kerana Allah atau sebaliknya. Ini kerana, persaudaraan yang berlandaskan keredhaan Allah s.w.t. adalah satu ibadah dan penunaian ibadah itu akan memberi implikasi kebahagiaan, keampunan dan kejayaan hidup di dunia dan di akhirat. Untuk membuktikan ketepatan dan kebenaran persaudaraan yang sempurna dalam kategori yang keempat, Imam al-Ghazali membawakan satu contoh doa Rasulullah s.a.w. iaitu :

Maksudnya: Ya Allah berikanlah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat.

Oleh yang demikian, sebarang daya usaha untuk berkasih sayang, cinta-mencintai, hormat-menghormati, bekerjasama, tolong-menolong dan sebagainya sesama umat Islam yang diniatkan semata-mata kerana Allah s.w.t. adalah merupakan ikatan persaudaraan yang sempurna dalam ertikata yang sebenar.

Dalam satu hadis, Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud :

Perumpamaan kaum Muslimin yang saling kasih mengasihi dan cinta mencintai antara satu sama lain ibarat satu tubuh. Jika salah satu anggota merasa sakit maka seluruh tubuh akan turut merasa sakit dan tidak dapat tidur. (Riwayat Bukhari)

Dalam konteks ini, rohani dan jasmani akan terbentuk melalui ukhuwah yang dipraktikkan dan sentiasa istiqamah dengannya. Ia juga berperanan sebagai jambatan emas ke arah pencapaian keamanan dan kesejahteraan yang diimpikan oleh setiap manusia ke arah menghalang unsur-unsur perpecahan dan permusuhan.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

Sesungguhnya orang mukmin itu adalah bersaudara. Oleh itu, damaikanlah antara kedua saudaramu dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu mendapat rahmat. (Surah al-Hujurat : ayat 10)

Pembentukan jasmani yang didasari melalui ikatan ukhuwah akan berjaya kerana melaluinya manusia dapat melaksanakan apa sahaja yang mereka ingini ke arah penyempurnaan keperluan hidup mereka.

Friday, May 4, 2001

Tuntutan ibadah dan tanggungjawab bekerja

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 4 Mei 2001)

TANGGAL 1 Mei yang disambut oleh golongan pekerja setiap tahun merupakan satu anugerah bagi menilai dan merancang ke arah meningkatkan daya produktiviti dan daya saing dalam persekitaran ekonomi.

Keperluan bekerja semestinya difahami dari sudut yang lebih luas iaitu dari perspektif Islam yang menjadi tunjang kepada kehidupan manusia seluruhnya. Dalam konteks ini, kesibukan dalam mengejar harta atas apa tujuan sekalipun, tidak sewajarnya kita mengetepikan agama dan segala tuntutannya sebagai asas kepada kegiatan perekonomian dan keusahawanan.

Allah s.w.t telah menjelaskan dalam surah al-Nur : 37 yang bermaksud :

Ibadat itu dikerjakan oleh) orang-orang yang kuat imannya yang tidak dilalaikan oleh perniagaan atau berjual beli daripada menyebut serta mengingati Allah, dan mendirikan solat serta memberi zakat; mereka takutkan hari (kiamat) yang padanya berbalik-balik hati dan pandangan.

Tanpa mengetepikan peri pentingnya asas-asas Islam dari aspek akidah, akhlak dan pendidikan, Islam menuntut agar umatnya mempertingkatkan kegiatan ekonominya yang merupakan salah satu sendi kekuatan ummah. Apatah lagi dengan cabaran dan tuntutan semasa yang semakin hebat yang menuntut kepada kestabilan dan kekuatan ekonomi sama ada di peringkat individu, keluarga, ummah dan juga negara.

Sehubungan itu, syariat Islam mewajibkan seseorang Muslim untuk berusaha mengambil beberapa pertimbangan. Pertama, seorang Muslim harus bekerja untuk dirinya sendiri dengan mencari makan dan memenuhi keperluannya secara halal. Dengan bekerja, dia dapat menjaga maruah dirinya daripada meminta-minta dan memuliakan tangannya agar tidak selamanya berada di bawah (menerima pemberian). Oleh sebab itu, Islam mengharamkan amalan meminta-minta yang bukan didorong oleh keperluan yang mendesak.

Keduanya, seseorang sama ada lelaki atau wanita harus bekerja untuk memenuhi keperluan keluarganya, sesuai dengan kemampuan masing-masing.

Di samping itu, menurut Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam bukunya Dawru al-Qiyam wa al-Akhlak fi al-Iqtisad al-Islamiy (Peranan Nilai dan Akhlak Dalam Ekonomi Islam), seseorang itu juga harus bekerja untuk masyarakat di sekeliling, andainya dia merasa tidak perlu bekerja untuk diri sendiri atau untuk keluarga kerana kekayaan yang melimpah ruah yang dimilikinya.

Inilah salah satu nilai yang menarik perhatian para ulama Islam. Justeru, mereka berpendapat bahawa jika ditinjau dari sudut pandangan ini, usaha dan bekerja untuk kepentingan duniawi merupakan kewajipan agama. Ini disebabkan manusia tidak akan dapat mendirikan ibadah kecuali dengan menyelesaikan keperluan-keperluan hidupnya terlebih dahulu.

Iman mendidik seorang mukmin untuk tidak hanya bekerja atas dorongan peribadi semata-mata, tetapi yang menjadi perhatiannya adalah bagaimana untuk meningkatkan kualiti pekerjaannya. Semua itu didasari oleh perasaan yang penuh yakin dan pasti bahawa Allah mengawasi pekerjaan kita dan Allah melihat sama ada kita berada di tengah ladang atau di dalam premis yang tertutup.

Perkataan pekerjaan itu sendiri bermaksud apa jua pekerjaan, sama ada pekerjaan yang bersifat duniawi mahupun ukhrawi. Terdapat pula dua jenis perlakuan yang menjadi asas kepada kebaikan dalam pekerjaan dan pengeluaran iaitu amanah dan ikhlas. Kedua-duanya bersatu dalam diri seorang mukmin dalam bentuk yang sempurna.

Senario yang sering berlaku adalah sekian banyak organisasi awam, syarikat dan badan-badan tertentu menghadapi masalah walaupun pada zahirnya kelihatan teguh. Kita juga biasa melihat bahawa pekerjaan yang sepatutnya dapat disiapkan dalam sehari ternyata gagal disiapkan mengikut yang dijanjikan. Punca semua ini tidak lain ialah lenyapnya nilai-nilai amanah dan keikhlasan dari dalam jiwa sebahagian manusia. Mereka tidak pernah mengharapkan keredhaan Allah dan tidak pernah memikirkan hari akhirat.

Iktibar daripada fenomena tersebut, marilah kita berbalik kepada fitrah kejadian kita sebagai makhluk pilihan Allah. Sebagai negara yang menjadikan Islam sebagai agama rasmi dan dianuti oleh majoriti penduduknya, kedudukan dan penglibatan ekonomi umat Islam masih jauh ketinggalan. Bertitik tolak daripada itu, pihak kerajaan melalui agensi-agensi sokongannya perlu memfokuskan kepada beberapa aktiviti tertentu sebagai pemangkin dan penggerak untuk mengajak masyarakat pekerja beragama Islam di Malaysia untuk sama-sama memartabatkan taraf hidup umat Islam hingga mampu menerajui pelbagai sektor dan institusi selaras dengan tugas yang dipikul oleh umat Islam sebagai khalifah Allah di muka bumi.

Berpegang kepada falsafah `langkah seribu pasti bermula dengan langkah yang satu,' maka diharapkan segala usaha yang dijalankan dapat menjana kesedaran atau sebagai jalan keluar ke arah penyelesaian kepada halangan yang dihadapi bagi merangka pelan tindakan demi memastikan pegangan dan penguasaan ekonomi yang lebih mantap di kalangan umat Islam melalui penglibatan dalam sektor-sektor ekonomi yang munasabah dan menepati tuntutan Islam.

Friday, August 18, 2000

Pemilikan ekuiti penebus maruah

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 18 Ogos 2000)

Seminar Kebangsaan Sistem Ekonomi Islam yang dianjurkan oleh Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM) baru-baru ini merupakan suatu usaha yang amat dialu-alukan dalam mengembalikan semula kewibawaan Sistem Ekonomi Islam terutama di era globalisasi masa kini.

Menyedari hakikat ini, pelbagai peringkat masyarakat telah mula sedar akan peri pentingnya satu perancangan teliti dibuat agar masalah yang dihadapi sedikit masa lalu tidak berulang di masa hadapan.

Peredaran zaman yang begitu pantas ditambah dengan corak kehidupan yang semakin mencabar amat menuntut kepada sesuatu yang bersesuaian dengan fitrah manusia. Dalam hal ini, Sistem Ekonomi Islam diyakini dapat mengatasi kepincangan yang berlaku dalam pengurusan ekonomi negara.

Secara umumnya, Islam adalah satu agama yang sempurna, dalam erti kata lain, ia merangkumi semua bidang dan tahap kewujudan penganutnya di dunia dan di akhirat. Ini termasuklah sistem kewangan yang menjadi satu kemestian dalam kehidupan perekonomian manusia di dunia ini lebih-lebih lagi bagi masyarakat yang tinggi pencapaian taraf ekonominya.

Oleh yang demikian, kesempurnaan Islam adalah bermakna bahawa ia mempunyai sistem kewangannya yang tersendiri, sama juga seperti ia mempunyai sistem-sistem kehidupan manusia yang lain.

Pada dasarnya, Islam mengandungi tiga unsur iaitu akidah, syariah dan akhlak. Akidah adalah berkaitan dengan keimanan dan kepercayaan, dari yang sebesar-besarnya seperti beriman kepada Allah dan Rasul-Nya hingga kepada yang kecil seperti kepercayaan dan penerimaan terhadap hukum-hukumnya.

Syariah pula adalah berkaitan dengan semua bentuk amalan dan perbuatan manakala akhlak adalah budi pekerti dan etika.

Sementara syariah pula dibahagikan kepada dua bahagian iaitu ibadat dan muamalat. Ibadat adalah mengenai penyembahan secara langsung terhadap Allah s.w.t dalam konteks hubungan manusia dengan Allah.

Manakala muamalat adalah mengenai interaksi manusia dengan manusia dalam konteks pelbagai bentuk hubungan manusia dengan manusia dan boleh digambarkan sebagai meliputi beberapa sistem seperti sistem pemerintahan, sistem sosial dan sistem ekonomi.

Sistem ekonomi selanjutnya mengandungi beberapa sistem kecil dan salah satu daripada beberapa sistem kecil dalam sistem ekonomi ini adalah sistem kewangan.

Maka jelaslah bahawa kita dapat dengan mudah menyoroti pertalian sistem kewangan Islam kepada sistem ekonomi Islam, kepada muamalat, kepada syariah, kepada Islam dan akhirnya kepada Allah. Inilah yang dimaksudkan bahawa Islam adalah satu agama yang sempurna dan menyeluruh yang juga mempunyai sistem kewangannya yang tersendiri dan serba lengkap.

Bertitik tolak daripada itu, sebagai masyarakat yang bertunjangkan kepada Islam sebagai agama rasmi negara adalah sewajarnya kita mempraktikkan suatu pendekatan yang terbaik dalam menguruskan kegiatan ekonomi yang bukan sahaja memperoleh pulangan dalam bentuk rezeki sebagai keperluan hidup tetapi juga mendapat keberkatan dan keredhaan daripada Allah s.w.t.

Sehubungan itu, saranan kerajaan bahawa peri pentingnya penguasaan ekonomi berasaskan pengetahuan (k-ekonomi) amat relevan dengan keadaan realiti masyarakat hari ini yang semakin kompleks dan mencabar. Dalam merealisasikan matlamat ini, saya berpandangan semua pihak harus memainkan peranan khususnya para ulama dan cendekiawan Islam dalam memberi penjelasan mengenai pentingnya untuk menguasai k-ekonomi ini.

Ini kerana, k-ekonomi merupakan alat yang penting untuk menjamin kekuatan ekonomi yang sekali gus boleh memperbaiki kualiti hidup sepertimana kemajuan yang dikecapi oleh umat Islam dalam bidang yang berasaskan sains dan teknologi.

Dengan kata lain, golongan ilmuwan ini juga boleh berperanan sebagai penyampai maklumat yang menjadi pemangkin untuk mencetuskan minat serta kecenderungan umat Islam terhadap usaha mencari maklumat dan menimba ilmu.

Sebagai golongan yang mempunyai pengaruh yang besar dalam masyarakat, mereka berkeupayaan untuk memotivasikan umat Islam untuk memanfaatkan benda-benda baru khususnya berkaitan teknologi maklumat dan komunikasi (ICT).

Di samping itu, Islam juga melihat peranan sektor awam dan swasta turut penting dalam menyusun ekonomi negara agar menjadi lebih mantap dan seterusnya membawa tamadun bangsa ke mercu kejayaan.

Ini amat bersesuaian kerana dalam negara Islam, rakyat diberi ruang dan kebebasan serta dituntut supaya berusaha dalam mencapai paras kecekapan yang tinggi dalam aktiviti ekonomi mereka. Justeru, pertumbuhan ekonomi yang pesat sewajarnya diusahakan dalam kesemua sektor.

Rentetan daripada itu, umat Islam sewajarnya mengelak daripada hanya menjadi pengguna dalam era k-ekonomi ini sebaliknya perlu bertindak sebagai pembekal kepada orang lain.

Secara kesimpulannya, pada hemat saya tiada siapa yang dapat menafikan segala usaha yang dijalankan oleh pihak kerajaan dalam meningkatkan kestabilan dan kemajuan ekonomi negara terutama dalam mengurang dan membasmi masalah kemiskinan di kalangan rakyat yang majoritinya adalah orang Islam merupakan satu tanggungjawab yang berhubung kait dengan kehendak Sistem Ekonomi Islam.

Demikian juga matlamat meningkatkan status perekonomian orang Islam melalui peningkatan bentuk pekerjaan, pengurusan dan pemilikan ekuiti adalah satu visi yang jauh bagi menebus maruah dan menjaga kekuatan Islam dan umatnya dalam negara ini.