Asmaul Husna - Jangan cemarkan namanya

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 28 Mac 2003)

ALLAH s.w.t mempunyai sifat yang sama sekali tidak serupa dengan makhluk. Sifat-sifat itu terkandung dalam nama-nama Allah yang mulia atau dikenali sebagai `Asmaul Husna'.

Sebagai umat Islam, kita wajib beriman kepada semua sifat berkenaan. Kita juga tidak boleh menyamatarafkan sifat Allah dengan sifat manusia kerana perbuatan sedemikian akan merosakkan akidah yang merupakan perkara asas dalam agama.

Allah s.w.t. menegaskan menerusi firman-Nya yang bermaksud: ``Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat''. (Asy-Syura : 11)

Bagi kita yang berpegang dengan akidah ahli Sunnah wal Jamaah, kita tidak sewajarnya memahami dan menentukan sifat Allah berdasarkan ta'thil (menghilangkan sifat-sifat Ilahiyah daripada Allah s.w.t., menafikan adanya sifat-sifat itu pada zat-Nya atau mengingkari sebahagian daripadanya) dan tamtsil (menyerupakan sesuatu benda atau makhluk dengan Allah s.w.t.).

Kita juga tidak boleh menggunakan tahrif (merubah lafaz Asmaul Husna dan sifat-sifat-Nya yang Maha Tinggi atau merubah dari segi maknanya) dan takyif (menentukan hakikat sesuatu sifat dengan menetapkan bentuk atau keadaan tertentu baginya).

Hakikatnya, ahli Sunnah Wal Jamaah mesti mempercayai dan meyakini sifat-sifat Allah sebagaimana ia disebut dalam al-Quran dan hadis.

Jika diteliti dalam al-Quran, perkataan Asmaul Husna itu sendiri disebut dalam empat ayat utama iaitu dalam Surah al-A'raf ayat 180; Surah al-Isra' ayat 110; Surah Thaha ayat 8 dan surah al-Hasyr ayat 24.

Walaupun ada pelbagai pendapat mengenai jumlah nama Allah, Rasulullah s.a.w. dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh at-Tirmizi menyebut bahawa: ``Allah mempunyai sembilan puluh sembilan nama. Sesiapa yang mampu menghafalnya, nescaya dia akan masuk Syurga. Sesungguhnya Allah itu satu (Esa pada zat, sifat dan perbuatan-Nya serta tiada sekutu bagi-Nya) dan Dia menyukai sesiapa yang mengEsakan-Nya''.

Secara kesimpulan daripada sifat-sifat Allah ini, sekurang-kurangnya ada empat sifat yang dapat menggambarkan secara langsung mengenai kekuasaan dan keagungan-Nya. Antaranya adalah:

1. Al-Jabbar.
Allah s.w.t. bersifat dengan sifat Maha Kuat, iaitu mampu menundukkan segala-galanya. Dia mempunyai kemampuan berbuat demikian mengikut kehendak-Nya tanpa dapat dihalang atau dipengaruhi oleh sesiapa.

Dalam hal ini, Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud: ``Yang Maha Kuasa, Lagi Maha Memiliki Keagungan, Maha Suci Allah daripada apa yang mereka persekutukan''. (Al-Hasyr : 23)

2. Al-Mutakabbir.
Allah s.w.t. bersifat dengan sifat Maha Besar, iaitu mempunyai kebesaran atau melengkapi segala kebesaran-Nya tanpa memerlukan bantuan sesiapa.

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Yang Maha Kuasa Lagi Maha Memiliki Keagungan''. (Al-Hasyr : 23)

Sifat ini juga mendokong maksud sifat Allah s.w.t. iaitu Maha Tinggi berbanding makhluk ciptaan-Nya sama ada pada sifat atau zat-Nya.

Firman-Nya lagi yang bermaksud: ``Dan bagi-Nyalah keagungan di langit dan di bumi. Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana''. (Al-Jatsiyah : 37)

3. Al-Qahhar.
Allah s.w.t. juga bersifat dengan sifat Maha Kuasa atau Perkasa seperti firman-Nya yang bermaksud: ``Allah adalah Pencipta segala sesuatu dan Dialah Tuhan yang Maha Esa lagi Maha Perkasa''.(Ar-Ra'ad : 16)

4. Al-Muntaqim.
Atas sifat-Nya yang Maha Kuasa, Allah s.w.t. juga mempunyai hak dan kekuasaan untuk mengenakan balasan azab seksa kepada mereka yang melakukan dosa atau ingkar terhadap perintah serta tegahan-Nya.

Firman-Nya lagi yang bermaksud: ``Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia) maka serulah (dan berdoalah) kepada-Nya dengan menyebut nama-nama itu, dan tinggalkan orang yang berpaling daripada kebenaran dalam masa menggunakan nama-nama-Nya. Mereka akan mendapat balasan apa yang mereka telah kerjakan''. (Al-A'raaf : 180)

Justeru itu, umat Islam bukan sahaja wajib beriman dengan Asmaul Husna, malah mesti menghindari sebarang perbuatan yang boleh mencemarkan nama-nama Allah dengan cara memberi maksud yang tidak layak bagi-Nya.

Semoga dengan itu, akidah kita tidak terpesong dan kesucian ajaran Islam serta maruah umatnya kekal terpelihara.

Taubat nasuha - Jangan tunggu sampai nazak

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 14 Mac 2003)

TAUBAT berasal daripada perkataan Bahasa Arab yang memberi maksud `kembali'. Kembali yang dimaksudkan adalah kembali menunaikan perintah Allah s.w.t. dan meninggalkan segala dosa dan laranganNya.

Dari segi pengertian syarak, taubat bererti meninggalkan seluruh perbuatan dosa dan menyesali semua perbuatan mungkar yang telah dilakukan hanya kerana Allah s.w.t.

Lanjutan daripada itu, seseorang yang bertaubat mesti berusaha dan berazam secara serius untuk tidak mengulangi lagi kesalahan-kesalahan lalu.

Bersesuaian dengan tahun baru Hijrah ini, umat Islam digesa untuk memperbanyakkan penyesalan atau taubat bagi memastikan diri kita sentiasa bersih daripada dosa.

Ini kerana, sebagai manusia biasa agak sukar untuk kita terlepas daripada melakukan dosa, terutama dosa-dosa kecil yang kadangkala tidak kita sedari.

Taubat mengandungi tiga syarat utama yang menjadi kayu pengukur dalam menilai kedudukan taubat seseorang. Syarat-syarat itu ialah :

1. Mempunyai ilmu pengetahuan tentang taubat

Dengan adanya ilmu pengetahuan khususnya berkaitan dosa dan pahala, seseorang yang berdosa akan merasa penyesalan yang teramat sangat, yang seterusnya menggerakkannya untuk segera bertaubat.

Ini lebih-lebih lagi jika dia mengetahui akan balasan yang bakal diterimanya di akhirat kelak akibat dosa-dosa yang telah dilakukannya.

2. Menggucapkannya dengan lisan (perkataan).

Setelah timbulnya penyesalan dalam diri seseorang, akan terungkaplah dari mulutnya kalimah taubat menerusi istighfar atau memohon ampun ke hadrat Allah s.w.t. Ungkapan taubat tersebut bukan hanya diucapkan di bibir sahaja, malah disusuli dengan keyakinan yang bersungguh-sungguh di dalam hati.

3. Menerusi perbuatan (Meninggalkan kesalahan yang telah dilakukan)

Tindakan seterusnya adalah meninggalkan segala dosa dan maksiat yang dilakukan sebelumnya demi mematuhi perintah Allah s.w.t. Perbuatan ini tidak terbatas untuk beberapa ketika sahaja tetapi dengan keazaman untuk meninggalkan perbuatan terkutuk tersebut buat selama-lamanya (hingga ke akhir hayatnya).

Ketiga-tiga syarat tersebut sebenarnya mempunyai rangkaian yang perlu dikaitkan antara satu sama lain. Ini kerana, syarat pertama menyokong syarat kedua dan syarat kedua itu juga disokong oleh syarat ketiga.

Setelah mengetahui akan segala dosa-dosa yang telah dilakukan, maka wajiblah bagi seseorang itu untuk bertaubat.

Dalam Islam, menyegerakan taubat merupakan sesuatu yang amat dituntut. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) syurga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa''. (Ali-Imran : 133)

Sesungguhnya, umat Islam yang berniat malah berazam untuk bertaubat, tidak cukup sekadar mengucapkan Astaghfirullah sahaja tetapi perlulah disusuli dengan perbuatan dan sikap.

Para ulama telah mengutarakan pendapat dan pandangan mereka mengenai hal ini. Mereka berpendapat, seseorang yang bertaubat perlu mematuhi perkara-perkara berikut :

- Menyesali segala perbuatan dosa yang telah dilakukan dengan sungguh-sungguh tanpa dipengaruhi oleh apa-apa kepentingan, seperti mendapat habuan yang berbentuk keduniaan melainkan keampunan dan rahmat daripada Allah s.w.t. Ini bagi memastikan taubat kita benar-benar diterima oleh Allah s.w.t.

- Meninggalkan terus segala perbuatan dan tingkahlaku yang buruk yang pernah dilakukan sebelum itu.

- Berazam bersungguh-sungguh dan dengan hati yang tetap untuk tidak mengulangi lagi perbuatan-perbuatan dosa tersebut.

- Mengetahui bahawa dosa-dosa yang dilakukan itu adalah berkait dengan Allah s.w.t. seperti meninggalkan ibadah-ibadah yang wajib atau melakukan larangan-larangan-Nya.

Bagi mereka yang terlibat perlulah memperbanyakkan amal ibadah kepada Allah bertujuan untuk menebus kembali segala dosa dan kesalahan yang dilakukan.

- Bagi dosa-dosa dan kesalahan yang berkait dengan manusia lain, maka hendaklah seseorang itu terlebih dahulu memohon maaf kepada manusia terbabit termasuklah membayar segala kerugian yang perlu dibayar.

Ini penting kerana Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Wahai orang-orang yang beriman! Bertaubatlah kamu kepada Allah dengan `Taubat Nasuha', mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu dan memasukkan kamu ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, pada hari Allah tidak akan menghinakan Nabi dan orang-orang yang beriman bersama-sama dengan-Nya; cahaya (iman dan amal soleh) mereka, bergerak cepat di hadapan mereka dan di sebelah kanan mereka (semasa mereka orang-orang munafik meraba-raba dalam gelap gelita): ``Wahai Tuhan kami! Sempurnakanlah bagi kami cahaya kami dan limpahkanlah keampunan kepada kami; sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.'' (At-Tahrim : 8)

Taubat nasuha sepertimana yang disebutkan oleh Allah s.w.t. dalam firman-Nya tersebut adalah taubat atau penyesalan yang tulus ikhlas, iaitu seseorang yang telah bertaubat tidak mungkin akan kembali melakukan dosa-dosa yang telah dilakukan.

Dalam tafsir al-Quran pimpinan Ar-Rahman, taubat nasuha diertikan sebagai kaedah bertaubat dengan cara meminta ampun yang bersungguh-sungguh demi membersihkan segala kekotoran dosa.

Justeru, taubat nasuha juga dapat difahami bahawa seseorang itu menyesal atas segala dosa dan kesilapan yang pernah dilakukannya pada masa lalu serta diiringi dengan sikap benci untuk kembali semula melakukannya (dosa tersebut).

Apabila seseorang itu bertaubat kepada Allah s.w.t., sudah tentu Allah akan menerima taubatnya sesuai dengan sifat Allah yang Maha Pengampun dan Penyayang.

Namun demikian, terdapat beberapa keadaan dan waktu tertentu di mana taubat seseorang tidak diterima oleh Allah s.w.t. Ini diperingatkan oleh Allah menerusi firman-Nya yang bermaksud: ``Dan kembalilah kamu kepada Tuhan kamu dengan bertaubat serta berserah bulat-bulat kepada-Nya, sebelum kamu didatangi azab; kerana sesudah itu kamu tidak akan diberikan pertolongan.'' (Az-Zumar : 54)

Masa atau waktu yang tidak diterima akan taubat seseorang termasuklah :

- Sewaktu hampir akan mati (nazak).

Manusia sememangnya sentiasa berada dalam kelalaian dan lupa. Ini lebih-lebih lagi apabila ditenggelami oleh nikmat Allah yang melimpah ruah.

Kelalaian inilah yang membawa manusia kepada azab Allah s.w.t. yang amat pedih di akhirat kecuali bagi mereka yang sedar akan segala nikmat-Nya. Mereka ini sentiasa bersyukur tidak kira masa senang mahu pun waktu susah, waktu sihat mahu pun masa sakit.

- Dalam keadaan terancam nyawanya.

Bagi seseorang yang sedang berada dalam bahaya dan dirasakan akan mati serta tidak berpeluang untuk diselamatkan, maka pada ketika ini taubatnya tidak akan diterima walau setinggi mana penyesalannya pada ketika itu. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Dan tidak ada gunanya taubat itu kepada orang-orang yang selalu melakukan kejahatan hingga apabila salah seorang daripada mereka hampir mati, berkatalah dia: ``Sesungguhnya aku bertaubat sekarang ini'', (sedangkan taubatnya itu sudah terlambat), dan (demikian juga halnya) orang-orang yang mati sedangkan mereka tetap kafir. Orang-orang yang demikian, Kami telah sediakan bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya''. (An-Nisa' : 18)

- Hampir berlakunya kiamat.

Apabila hampir pasti kiamat akan berlaku, Allah s.w.t. tidak akan menerima sebarang taubat daripada hamba-Nya. Antara tanda kiamat kubra (tanda-tanda kiamat yang besar) ialah apabila terbitnya matahari dari arah tempat ia terbenam iaitu dari arah barat.

Maka pada ketika itulah kemusnahan alam akan menjelma atau kiamat yang pada ketika itu tidak ada gunanya lagi sebarang taubat atau penyesalan.

Maka secara kesimpulannya, marilah kita segera bertaubat kepada Allah kerana Allah akan menerima taubat hamba-Nya selagi kita ingin bertaubat.

Janganlah kita tunggu sehingga waktu nazak atau apabila kiamat hampir tiba, di mana pada ketika itulah Allah tidak akan menerima sebarang taubat daripada kita. Ayuh jangan tunggu lagi!

Rahmat Awal Muharam

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 4 Mac 2003)

FAJAR satu Muharam 1424 Hijrah tetap bersinar seperti hari-hari sebelumnya. Bagi manusia yang tidak mengendahkan kehadiran tahun baru ini mungkin hanya menganggap ia sekadar salah satu daripada hari-hari kebesaran yang secara ritualnya disambut oleh pihak-pihak tertentu tanpa ada sesuatu yang memberi impak dalam kehidupan seharian.

Namun bagi umat Islam yang benar-benar memahami malah mampu menghayati sejarah di sebalik hari agung ini sudah pasti tidak akan menganggapnya sebagai hari cuti umum sahaja.

Sesungguhnya, kita amat mengharapkan kedatangan tahun baru Hijrah ini akan mengundang rahmat dan kesejahteraan dari Allah s.w.t untuk seluruh umat Islam. Sempena kedatangan tahun baru Hijrah ini juga, umat Islam diseru supaya meneliti peristiwa hijrah Rasulullah s.a.w. yang dijadikan permulaan kepada tahun baru umat Islam.

Satu persoalan yang mungkin timbul adalah kenapa permulaan tahun baru umat Islam ini tidak dimulai dengan hari-hari lain yang tidak kurang juga pentingnya seperti hari kelahiran baginda, hari kewafatannya, hari kemenangan umat Islam dalam peperangan Badar atau hari pembukaan Mekah? Sebaliknya yang berlaku adalah ia dimulakan dengan tarikh hijrah Rasulullah s.a.w dari Mekah ke Madinah.

Hakikat ini perlu dimaklumi bahawa hijrah yang dilakukan oleh baginda Rasulullah s.a.w. itu tidak sama seperti mana hijrah-hijrah yang turut dilakukan oleh Rasul-rasul terdahulu kerana hijrah para Rasul tersebut semata-mata untuk lari daripada fitnah atau membebaskan diri daripada seksaan dan tekanan musuh.

Ini berbeza dengan hijrah Rasulullah s.a.w. yang bertujuan untuk mencari satu bumi yang subur bagi menyemai dan menyuburkan benih dakwah demi memastikan kesinambungan dan kegemilangan Islam terus terpelihara.

Hijrah Nabi Muhammad s.a.w dan para sahabat itu juga bertujuan untuk mencari suatu tempat yang aman bagi merancang dan menjalankan seruan dakwah, membentuk masyarakat Islam, menubuhkan sebuah pemerintahan Islam serta merealisasikan kewujudan kaum Muslimin sebagai satu entiti yang mampu berdiri dengan sendiri. Di samping itu, wawasan baginda s.a.w juga adalah untuk mencari sebuah negara bagi agama Islam dan pengikut-pengikutnya supaya agama suci ini dapat dikembangkan serta adanya golongan manusia yang menjaga dan melindunginya sehingga sanggup mempertaruhkan jiwa dan raga mereka. Jelasnya, penghijrahan itu telah berjaya membawa kepada tertegaknya sebuah kerajaan dan masyarakat Islam serta melahirkan satu umat baru iaitu sebaik-baik umat yang diutuskan untuk manusia.

Sememangnya menjadi hak seluruh umat Islam untuk berbangga, menyambut dan memuliakan kedatangan tahun baru hijrah ini serta mengambil peluang untuk memperingati sirah (perjalanan hidup) Rasulullah s.a.w., keperibadian baginda yang agung dan juga perutusan baginda s.a.w. yang menyeluruh dan kekal, yang dijadikan oleh Allah s.w.t. sebagai rahmat kepada seluruh alam. Apabila kita membicarakan tentang peristiwa-peristiwa penting ini juga, ia sebenarnya turut mengingatkan kita tentang nikmat-nikmat Allah yang besar, dan sesungguhnya menyebut tentang nikmat-nikmat dan kurniaan Allah s.w.t itu merupakan sesuatu yang dituntut oleh syarak.

Sempena kedatangan tahun baru umat Islam ini, wajar seluruh umat Islam di segenap lapisan merenung sejenak dan menghayati siratan makna yang terkandung dalam peristiwa agung ini yang juga merupakan satu mesej bahawa untuk mencapai kegemilangan dalam seluruh aspek kehidupan, kita perlu malah mesti `berhijrah' kepada kehidupan yang terbaik mengikut nilai-nilai yang telah diterapkan oleh Rasulullah s.a.w. Hakikat ini menuntut kepada kesungguhan dan sensitiviti yang amat tinggi dalam jiwa setiap umat Islam untuk melakukan perubahan besar-besaran berasaskan senario semasa yang seolah-olah cuba untuk memupuskan nilai-nilai hidup Islam dari muka bumi ini.

Antara persoalan dan tanggungjawab yang perlu diberi perhatian oleh seluruh umat Islam sempena peristiwa hijrah ini termasuklah :

- Muhasabah diri ke arah memahami tujuan kita dijadikan oleh Allah s.w.t.

Kedatangan tahun baru umat Islam ini menandakan semakin jauh dunia kita tinggalkan di belakang dan semakin menghampiri hari yang dijanjikan iaitu hari kiamat. Umat Islam sentiasa diingatkan supaya memprogramkan sesuatu perkara yang meliputi dwikemajuan iaitu kemajuan sewaktu hidup dan kejayaan selepas mati iaitu di akhirat. Program hidup komprehensif dan bersepadu ini amat logik, rasional dan praktikal. Ia logik kerana akal yang waras akan mengakui bahawa wujudnya dua alam kehidupan iaitu sebelum dan sesudah mati.

Secara rasionalnya, kehidupan kita di dunia ini boleh diumpamakan sebagai pengembara yang menumpang sejenak di dunia ini manakala tempat kediaman yang kekal adalah akhirat. Justeru, manusia perlu membawa bekalan untuk digunakan di tempat yang kekal itu. Dan praktikalnya pula adalah kerana kerajinan berusaha di dunia membolehkan kita menikmati hasilnya di akhirat. Hijrah manusia sekurang-kurangnya meliputi proses hijrah dari alam ruh ke alam rahim ibu; dari rahim ibu ke alam dunia; dari alam dunia kepada Allah dan Rasul; dari alam dunia ke alam akhirat; dan dari padang mahsyar di akhirat menuju sama ada ke syurga atau ke neraka.

Hijrah adalah hasil daripada cetusan dan lonjakan iman iaitu keimanan, hijrah dan jihad. Keimanan sebagai faktor pendorong, hijrah sebagai wasilah atau jalan, manakala jihad adalah hasil atau natijahnya. Hijrah juga adalah evolusi dan revolusi kejiwaan, pemikiran, perasaan dan keilmuan serta pengorbanan keegoan palsu dan jahiliah. Ia adalah proses meninggalkan program keduniaan semata-mata kepada program bersepadu dunia dan akhirat.

Berdasarkan model hijrah yang dilaksanakan oleh Nabi Muhammad s.a.w., ternyata hijrah itu merupakan perubahan yang menyeluruh. Ia membawa perubahan rohaniah dan jasmaniah. Hijrah juga mengubah nilai dan penilaian di mana nilai-nilai ukhrawi menguasai serta mengendali nilai-nilai duniawi.

- Berhijrah minda dengan memperbetulkan salah faham terhadap Islam.

Umat Islam hari ini diseru supaya melakukan hijrah minda dengan menolak pemikiran jumud yang masih membelenggu mereka bagi menghadapi cabaran global terutama selepas 11 September 2001. Anjakan sikap itu perlu bagi membentuk pemikiran maju dan progresif sekali gus menangkis tohmahan pihak-pihak berkepentingan termasuk Barat, yang sering mengaitkan Islam sebagai agama pelampau dan gemarkan keganasan. Justeru, jihad umat Islam sepatutnya menjurus ke arah peningkatan kualiti hidup di samping mempunyai kekuatan dalam bidang persenjataan.

Secara sedar atau tidak, imej Islam telah sedikit tercemar berikutan peristiwa 11 September tersebut. Maka, salah satu cara untuk menerangkan kepada dunia bahawa tanggapan negatif mereka terhadap Islam adalah salah iaitu menerusi tindakan kita sendiri melakukan hijrah minda. Umat Islam harus menunjukkan kepada dunia bahawa Islam sebenarnya amat pentingkan keamanan walaupun di kelilingi oleh orang-orang bukan Islam. Namun demikian, tidaklah bermakna umat Islam rela membiarkan Islam `dirampas' oleh mereka yang tidak bertanggungjawab. Di sinilah letaknya kemurnian ajaran Islam berbanding agama-agama lain. Dan sebagai umat Islam, adalah menjadi tanggungjawab kita untuk menterjemahkan keindahan Islam menerusi keamanan, kemakmuran, kecemerlangan dan kemodenan.

- Agenda mengukuhkan perpaduan.

Sesungguhnya, umat Islam di seluruh dunia hari ini menyambut ketibaan Awal Muharam 1424 dengan satu tekad iaitu untuk menuju kejayaan dan bersatu padu atas nama ukhuwah Islamiah yang sejati. Pada bulan ini jugalah umat Islam digalakkan untuk bermaaf-maafan seperti lazimnya dilakukan apabila tibanya bulan Syawal serta berusaha merapatkan hubungan silaturahim sebagaimana Allah s.w.t sendiri dengan sifat pengampun-Nya memaafkan kesilapan yang dilakukan oleh hamba-hamba-Nya.

Tidak dinafikan, bahawa umat Islam di seluruh dunia kini sedang melalui tempoh sukar yang jika tidak ditangani dengan baik akan membawa kepada kehancuran. Perpecahan sesama ummah, kemunduran akal fikiran, kedaifan harta benda adalah antara cabaran yang sedang menghambat umat Islam di seluruh dunia. Mengapa semuanya ini berlaku sedangkan umat Islam satu ketika dahulu adalah antara pelopor tamadun agung yang amat dikagumi oleh seluruh bangsa di dunia. Kemusnahan tamadun itu sebenarnya bermula dengan lunturnya ikatan perpaduan dan kesatuan antara ummah. Justeru, mahu tidak mahu umat Islam perlu bersatu padu kerana hanya dengan kesepaduan yang jitu akan memastikan mereka dihormati semula.

Kita di Malaysia juga perlu bertekad untuk keluar daripada sifat jumud dan sempit. Perpecahan antara ummah hanya akan merenggangkan ikatan persaudaraan antara kita. Jika itu berlaku, pelbagai program untuk memajukan ummah akan terganggu.

Sedekah utama - Hulurkan kepada keluarga terdekat

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 27 Februari 2003)

JIHAD merupakan kesungguhan seseorang untuk mengubah dirinya daripada melakukan perkara-perkara yang tidak baik kepada perkara yang baik, dan daripada yang baik kepada yang lebih baik.

Manakala hijrah pula bertujuan mencari suatu kehidupan baru yang lebih baik dari sebelumnya.

Sungguhpun tiada lagi tuntutan untuk berhijrah sepertimana hijrah umat Islam dari Mekah ke Madinah, namun kita dituntut untuk berusaha mencari kehidupan yang terbaik untuk diri dan keluarga.

Memahami konsep hijrah, umat Islam dituntut untuk menghayati semangat pengorbanan kerana ia adalah satu perjuangan serta jihad dengan niat yang baik dan murni.

Imam as-Syafi'e pernah berkata: ``Bersusah-payahlah kamu kerana di sebalik kesusahan itu ada kesenangan''.

Kelazatan hidup secara lumrahnya akan dapat dirasai selepas seseorang itu ditimpa oleh musibah atau kesusahan. Bagi sesiapa yang tidak pernah merasa susah tidak akan dapat menghargai erti kesenangan dan kemewahan.

Umpamanya, bagi seseorang yang tidak pernah jatuh sakit, pasti tidak akan tahu menilai betapa nikmatnya kesihatan.

Kebanyakan manusia sering lupa dan tertipu dengan nikmat kesihatan sehingga Allah menimpakan ke atasnya musibah atau bencana sebagai amaran agar segera ingat dan mensyukuri segala nikmat kurniaan Allah itu.

Fenomena yang berlaku seperti kegawatan ekonomi, tanah runtuh, panas, jerebu dan lain-lain merupakan antara bukti peringatan daripada Allah s.w.t. supaya manusia segera sedar dan insaf terhadap kesilapan dan kemungkaran yang mereka lakukan.

Sesungguhnya, setiap peringatan Allah itu perlu dijadikan iktibar kerana ia menandakan Allah s.w.t. kasih dan sayang kepada hamba-hamba-Nya.

Harta yang banyak tetapi tidak ada keberkatan padanya tidak akan membawa sebarang erti, malah boleh menjadikan seseorang itu sentiasa merasa tidak cukup sehingga sanggup melakukan rasuah, penyelewengan dan sebagainya.

Sebaliknya, harta yang sedikit tetapi berkat akan membawa ketenangan dan mempunyai kesan yang baik dalam segenap kehidupan.

Sebagai contoh, seseorang yang memiliki harta yang banyak, tempat tinggal yang besar dan cantik, dikelilingi anak-anak dan isteri serta segala kemewahan yang dimiliki belum tentu hidupnya tenteram dan bahagia.

Seringkali dia merasa resah dan gelisah, takut kalau-kalau segala yang dimiliki itu akan lenyap atau hilang daripadanya.

Ini berpunca daripada keberkatan yang dicabut oleh Allah s.w.t. kerana kelalaian sendiri yang tidak mengikut lunas-lunas syariat yang ditetapkan dalam mencari harta atau rezeki.

Di samping itu, memiliki keluarga yang ideal dan bahagia adalah juga satu nikmat dan rezeki bagi seseorang. Kadangkala, seseorang itu merasa tidak gembira ketika melihat suami atau isterinya. Ini bermakna, Allah s.w.t. telah mencabut satu keberkatan daripadanya.

Oleh yang demikian, terdapat petanda bahaya di dalam kehidupan berkeluarga kerana Allah s.w.t. telah menjadikan asas ketenangan itu sebagai satu sifat yang disebut `mawaddah wa rahmah' iaitu nilai kasih sayang.

Setiap sen atau wang dari sumber yang haram akan menyebabkan hangusnya keberkatan di rumah tersebut. Dan setiap wang yang haram yang masuk ke dalam perut anak kita sebenarnya akan menyumbatkan api neraka ke dalam perut mereka dan Allah s.w.t. akan mencabut keberkatan daripada anak tersebut.

Ia dapat dilihat pada zaman ini iaitu berapa ramai anak yang diharapkan menjadi permata hati tetapi akhirnya menjadi racun kepada kedua ibu bapa.

Kita bekerja mencari nafkah untuk diri dan keluarga. Sesungguhnya, kewajipan kita itu akan kembali kepada Allah s.w.t. sebagai satu ibadat. Malah setiap wang yang dibelanjakan oleh seorang suami untuk isteri dan anak-anak dianggap sebagai nafkah atau sedekah.

Dalam Islam, sedekah yang paling utama adalah sedekah yang dihulurkan kepada keluarga terdekat iaitu keluarga sendiri.

Sebagai Muslim yang beriman kepada Allah s.w.t., sewajarnya setiap pekerjaan yang kita lakukan perlu mempunyai matlamat yang tertentu dan tidak semata-mata meletakkan keuntungan sebagai matlamat utama.

Matlamat yang perlu diletakkan sebagai yang tertinggi dan utama adalah untuk mendapatkan keredhaan Allah s.w.t.

Rasulullah s.a.w. telah memberi peringatan kepada umatnya dengan sabdanya yang bermaksud: ``Celakalah orang yang menyembah dinar, celakalah orang yang menyembah dirham''. (Riwayat Bukhari dan Ibnu Majah)

Kebanyakan manusia pada hari ini hanya memikirkan untuk mengisi perut sahaja.

Dalam konteks ini, golongan tersebut boleh dikategorikan dalam tiga kumpulan manusia iaitu :

1. Kumpulan yang daif, hidup ala kadar dan tidak berfikir kepada yang lain. Mereka memikirkan apa yang hendak dimakan setiap hari.

2. Kelompok manusia yang kerap memikirkan untuk menukar selera makan, lantas selalu berfikir di mana hendak makan.

3. Golongan yang mempunyai sifat luar biasa. Mereka tidak memikirkan apa yang ingin dimakan atau di mana hendak makan tetapi memikirkan siapa yang mahu `dimakan'.

Para peniaga atau ahli korporat perlu diingatkan supaya tidak melakukan kezaliman kepada orang-orang lain. Namun, falsafah yang sering digunapakai adalah siapa yang kuat akan dapat memiliki semuanya.

Perkara ini tidak seharusnya berlaku kerana sebagai seorang Islam, setiap gerak langkah kita adalah tertakluk kepada hukum-hakam syariat.

Mengapa mesti menzalimi orang lain atau melalui cara yang diistilahkan sebagai `orang makan orang' apabila kita ingin mendapatkan sesuatu keuntungan atau sebagainya?

Manusia seringkali hilang pertimbangan apabila perut atau lebih tepat lagi nafsu menjadi matlamat.

Mereka ini akhirnya akan hilang maruah diri, terlibat dalam rasuah, pecah amanah dan sebagainya hingga membawa kepada tindakan `menyembah' sesama makhluk dan bukan menyembah Allah s.w.t.

Di dalam keghairahan mengejar ini semua, manusia juga telah mencipta satu falsafah iaitu `money is power'.

Golongan ini meletakkan wang sebagai matlamat hidup dan bagi mereka apa sahaja boleh dimiliki dengan menggunakan wang.

Sebagai seorang Muslim yang beriman, wang bukanlah satu-satunya matlamat dan inilah kekuatan yang ada pada orang-orang Islam.

Akidah merupakan benteng yang dapat menahan seseorang daripada dibolosi oleh sikap yang didominasi oleh orang-orang kafir ini. Biarlah mereka banyak wang tetapi kita tidak sewajarnya boleh `dibeli' dengan wang.

Perlu diingat bahawa matlamat asal Allah s.w.t. mengurniakan harta kepada manusia adalah untuk digunakan bagi keperluan diri, keluarga dan seterusnya menegakkan agama Allah s.w.t.

Sekiranya semua individu sama ada peniaga, pemimpin dan lain-lain mempunyai kesedaran dan pertimbangan seperti itu, nescaya mereka akan selamat dan berjaya menangani setiap masalah yang dihadapi.

Allah s.w.t. tidak bertanya sama ada seseorang itu berharta atau tidak, tetapi Allah s.w.t. meletakkan ilmu sebagai pembeza antara seorang manusia dengan manusia yang lain.

Sebaliknya kita sebagai hamba-Nya kadangkala hanya meletakkan harta sebagai satu ukuran kemuliaan. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Katakanlah (wahai Muhammad): ``Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?'' Sesungguhnya orang-orang yang dapat mengambil pengajaran dan peringatan hanyalah orang-orang yang berakal sempurna''. (Az-Zumar : 9)

Kebelakangan ini, masyarakat kita kurang memberi perhatian mengenai persoalan akidah dan kepentingan sosial. Kebanyakannya lebih memberi tumpuan hanya dari segi bagaimana menyelesaikan masalah ekonomi masing-masing sehingga mengenepikan masalah-masalah lain yang seharusnya turut menjadi keutamaan seperti gejala keruntuhan akhlak, dadah dan sebagainya.

Kesimpulannya, apa juga jenis kekayaan adalah bermula dari rumah. Dalam hal ini, isteri memainkan peranan sebagai tulang belakang bagi kejayaan seseorang suami.

Seandainya seseorang itu berjaya membentuk rumahtangga yang bahagia, dia juga sudah pasti mampu menguruskan rumahtangganya dengan baik yang seterusnya memberi kesan terhadap peranannya di dalam masyarakat dan negara.

Kekalkan budaya dan adat resam

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 24 Februari 2003)

DALAM rangka merancang strategi dakwah agar dapat memberi kesan yang maksima, pelbagai cara digunakan.

Di antaranya ialah penyebaran dakwah melalui internet atau lebih khusus lagi, melalui laman web yang pernah diterangkan dulu.

Selain itu beberapa strategi lain dikemukakan juga, di antaranya:

* Pembentukan khairah ummah

Pembentukan umat Islam yang maju dan dinamis bukanlah sesuatu yang mustahil untuk dicapai.

Ini turut diakui oleh para pemikir dan penulis Barat seperti Samuel Huttington dalam bukunya ``The Clash of Civilisations'', yang meramalkan kebangkitan semula umat Islam dalam alaf baru ini.

Penerimaan Islam oleh masyarakat Barat dan Amerika adalah satu kenyataan yang amat membimbangkan mereka.

Ramai di kalangan saintis dan teknologis Islam sedang menyumbang kepada kemajuan hari ini melalui institusi-institusi di Eropah dan Amerika.

Pakar-pakar perubatan di kalangan orang Islam juga tidak ketinggalan dalam memainkan peranan utama untuk perkembangan dan pengamalan perubatan di Barat.

Oleh itu, kebangkitan umat Islam di bawah identiti Islam bukanlah suatu impian semata-mata malah boleh dicapai.

* Pelaksanaan pendidikan Islam yang berterusan

Pendidikan Islam merupakan perkara yang asasi dalam pembinaan kualiti individu setiap Muslim.

Tarbiyah berperanan meningkatkan kefahaman Islam secara umum dan ilmu-ilmu Islam secara khusus.

Individu yang berilmu dapat menyampaikan Islam secara natural (asli) dalam interaksi seharian, iaitu melalui muamalat dan akhlak Islam. Bagi tujuan memantapkan para pendakwah atau dai'e, tarbiyah yang diperlukan adalah lebih serius dan penting.

Kemahiran dan ketrampilan yang diperlukan oleh pendakwah hendaklah diberi perhatian yang bersungguh-sungguh.

Pengetahuan khusus seperti perbandingan agama, uslub dakwah kepada bukan Islam serta bahasa yang berkaitan amat perlu diberi perhatian.

Sehubungan dengan itu, memahami masyarakat yang menjadi sasaran dakwah merupakan pengetahuan yang penting bagi melaksanakan dakwah yang efektif.

* Mewujudkan interaksi sosial yang harmonis dan mesra

Interaksi yang baik antara masyarakat yang dihuni oleh orang Islam dan bukan Islam perlu dipertingkatkan dari masa ke semasa.

Pertemuan dan majlis-majlis seperti majlis hari raya, majlis dialog, majlis muhibbah dan sebagainya boleh diadakan bagi tujuan penerangan dan menjalinkan hubungan persaudaraan.

Kegiatan berdiskusi secara individu ataupun kumpulan boleh meningkatkan interaksi sosial yang dapat mengurangkan prejudis dan salah faham terhadap Islam.

Anggota masyarakat yang miskin dan lemah boleh dibantu melalui pelbagai cara seperti program anak angkat, keluarga angkat, sumbangan hari raya, sumbangan ehsan dan sebagainya.

Dakwah `bilhal' (secara amalan) sebegini sangat efektif dalam menonjolkan kemurnian Islam berbanding kaedah-kaedah lain seperti ceramah dan syarahan.

* Menambah bahan-bahan bacaan dan cetakan

Penulisan makalah serta buku-buku asas mengenai Islam dalam pelbagai bahasa seperti Bahasa Inggeris, Cina dan India hendaklah diedarkan di kalangan masyarakat bukan Islam menerusi sekolah-sekolah, rumah-rumah, hotel-hotel, hospital dan klinik, pejabat-pejabat kerajaan yang ada urusan kaunter, kompleks membeli belah dan lain-lain.

Sehubungan itu juga, pengiklanan yang berunsurkan dakwah perlu diusahakan sama ada dalam akhbar-akhbar Inggeris, Cina dan India.

* Mengekalkan budaya dan adat yang sesuai dengan Islam

Masyarakat Islam dan pihak-pihak yang berkuasa perlu lebih toleransi dengan menerima budaya dan adat masyarakat bukan Islam yang tidak bercanggah dengan syariat Islam. Di antaranya termasuklah mengekalkan penggunaan nama asal yang maknanya baik, masakan dan makanan yang halal, pakaian tradisi yang menutup aurat, dan dialek serta bahasa.

Sehubungan itu juga, kajian secara ilmiah dan objektif perlu dibuat terhadap adat resam dan budaya masyarakat yang menjadi sasaran dakwah bagi tujuan memahami sejauh mana budaya dan adat resam tersebut tidak bercanggah dengan ajaran Islam.

Kesimpulannya, ajaran Islam hendaklah ditonjolkan sebagai `agama mesra' yang boleh menerima nilai-nilai murni dan baik dalam budaya dan adat semua kaum.

Segenap usaha hendaklah ditumpukan kepada mencari persamaan antara Islam dan bukan Islam daripada membesar-besarkan perbezaan yang wujud.

Masyarakat bukan Islam hendaklah disedarkan bahawa penerimaan Islam itu bukanlah satu perubahan baru dalam hidup mereka tetapi sebenarnya adalah sesuatu yang bersifat fitrah yang amat diperlukan oleh setiap manusia.

Dakwah Di Laman Web : 10 Cara Capai Matlamat

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 19 Februari 2003)

PADA hari ini, kita dapati tugas menyampaikan ajaran Islam boleh dikatakan lebih mudah berbanding pada zaman Rasulullah s.a.w.

Ini kerana, pada zaman ini terdapat pelbagai jenis kemudahan yang boleh digunakan, terutama di era kepesatan teknologi maklumat dan komunikasi (ICT) hari ini.

Namun demikian, kita juga perlu mengakui di sebalik kemudahan-kemudahan itu, terdapat juga seribu satu macam kesukaran dan cabaran yang terpaksa dihadapi oleh para pendakwah, seiring dengan peningkatan ilmu dan perubahan budaya masyarakat.

Islam sebagai satu cara hidup yang mempunyai nilai-nilai yang tinggi, amat kurang difahami dan kurang disaksikan oleh masyarakat bukan Islam umumnya, sama ada di Malaysia sendiri mahupun di Barat.

Ramai orang Islam pula tidak menyedari bahawa tanggungjawab menyampaikan Islam, walaupun sepotong ayat adalah tanggungjawab setiap daripada mereka.

Ia juga merupakan tugas utama para Rasul daripada Nabi Adam a.s. sehinggalah Nabi Muhammad s.a.w.

Dalam memperkatakan hal ini, dakwah yang berkesan perlulah melalui strategi yang dirancang dengan penuh teliti, demi memastikan segala usaha dan tindakan yang dilakukan dapat mencapai sasaran yang ditetapkan. Di antara perkara yang perlu diberi perhatian ialah Mewujudkan Rangkaian Media Islam.

Dalam era ICT ini, kemudahan media internet boleh dimanfaatkan dengan segera bagi mengatasi penyebaran segala bentuk fahaman yang negatif dan prejudis oleh media konvensional.

Sehingga hari ini, usaha ke arah membetulkan kefahaman dan imej Islam, belum betul-betul mencapai tahap yang diperlukan, walaupun kesedaran dan usaha awal dalam bidang ini telah ada.

Hari ini kita lihat banyak laman-laman web dibangunkan untuk tujuan tersebut oleh pelbagai pihak, sama ada yang dimiliki oleh individu persendirian, organisasi-organisasi dakwah mahupun pihak kerajaan melalui badan-badan yang ditubuhkannya.

Namun demikian, adakah kemudahan yang tersedia itu mampu dieksploitasi sepenuhnya bagi tujuan dakwah?

Dalam konteks ini, Dr. Yusof Al-Qardhawi, seorang pendakwah yang terkenal telah menyarankan agar kemudahan berdakwah menerusi internet atau lebih khusus kepada laman-laman web yang dibina ini, perlu mematuhi beberapa perkara asas supaya ia sampai kepada matlamat yang disasarkan iaitu :

1. Berfungsi untuk menyebarkan kefahaman Islam yang sebenar kepada seluruh anggota masyarakat, sama ada orang-orang Islam sendiri mahupun golongan bukan Islam.

Ia juga turut bersedia untuk menjawab segala kekeliruan dan kesalahfahaman terhadap Islam serta dalam waktu yang sama menolak dan menjawab segala syubhat dan fitnah yang dilemparkan kepadanya.

Di samping itu, bagi memastikan segala isi kandungannya difahami dan dimanfaatkan oleh masyarakat, bahasa yang digunakan perlulah juga difahami oleh seluruh anggota masyarakat.

Dalam hal ini, penggunaan bahasa yang pelbagai akan lebih menarik minat masyarakat berbanding laman-laman yang hanya menggunakan satu atau dua bahasa pilihan.

2. Memaparkan Islam dalam bentuknya yang syumul (lengkap) dan tidak hanya terhad pada bahagian atau juzuk-juzuk tertentu daripada kandungan Islam sahaja.

Kandungan ajaran Islam seperti akidah, ibadah, akhlak, seni, muamalat, undang-undang, tamadun dan lain-lain hendaklah terkandung dalam laman tersebut.

Ini amat penting agar para pengunjung laman tersebut, dapat memahami dan mendapat maklumat yang tepat mengenai Islam. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Dan Kami turunkan al-Kitab (al-Quran) menjadi penerang kepada segala sesuatu.'' (Surah an-Nahl : 89)

3. Menjadikan al-Quran dan as-Sunah sebagai rujukan utama. Ini termasuklah soal-soal penafsiran dan kefahaman terhadapnya yang perlu berasaskan pemahaman dan penafsiran para sahabat Rasulullah s.a.w. dan tabi'in.

Atas dasar ini sahajalah umat Islam akan terselamat daripada kesesatan akibat tafsiran yang membuta tuli atau mengikut kepentingan sendiri.

4. Menghayati konsep kesederhanaan dalam memahami dan mengamalkan Islam, di samping mengambil kira persekitaran (waqie').

Langkah sebegini adalah wajar dan menepati kehendak Islam itu sendiri sebagai agama wasatiyyah (sederhana).

Pengeksploitasian kemudahan ICT sebegini juga hendaklah tidak terjerumus ke lembah kefahaman Islam yang sempit lagi melampau, atau pun terlalu longgar dan lari daripada tuntutan Islam yang sebenar. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Dan begitulah Kami jadikan kamu umat yang sederhana.'' (Surah al-Baqarah : 143).

5. Mengamalkan sikap `taisir' (mempermudahkan) dan `tabsyir' (membawa khabar gembira) untuk mewarnai persekitaran dan isi kandungan laman web Islam.

Ini bertepatan dengan sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: ``Permudahkanlah dan jangan menyusah-nyusahkan, dan berilah khabar gembira dan janganlah menjauhkan (manusia daripada Islam yang kamu bawa).'' (Hadis Muttafaq Alaih.)

Sabda Rasulullah s.a.w. ini adalah berdasarkan realiti pada zaman baginda. Ini kerana, tabiat manusia itu sendiri sentiasa selesa dengan kemudahan dan gembira pada setiap masa.

Jika pada zaman Rasulullah s.a.w., manusia telah diraikan dengan kemudahan kerana fitrah mereka yang sedemikian rupa, maka umat Islam di zaman ini lebih utama untuk perkara tersebut.

Namun demikian, ia tidaklah sampai mereka melupakan segala siksaan dan azab Allah, seandainya berlaku keingkaran kepada suruhan dan arahan Allah s.w.t.

6. Berfungsi untuk menghimpunkan antara keaslian ajaran Islam dan juga kemodenan.

Dalam hal ini, adalah perlu bagi kita untuk mengkaji dan meneliti langkah ulama-ulama terdahulu, yang mewariskan khazanah ilmu Islam yang tradisional dan kaya, bagi mempelajari metod-metod mereka dan diselarikan dengan kemodenan suasana hidup kini untuk tujuan pengaplikasiannya.

Ini perlu supaya Islam yang kita bawa tidak janggal dan terlalu asing, sehingga tidak sesuai dengan zaman moden ini.

Walaubagaimanapun, perkara-perkara asas yang tidak boleh menerima perubahan langsung, perlulah dijaga dengan berhati-hati.

7. Kandungan laman web tersebut juga hendaklah tidak memihak (bias) kpada pemikiran-pemikiran tertentu sahaja, sama ada yang lama mahupun yang baru.

Ia juga hendaklah tidak dilihat hanya menyokong individu tertentu, mazhab-mazhab tertentu ataupun golongan-golongan tertentu sahaja.

Ini kerana, tidak ada sesiapa yang maksum melainkan Rasulullah s.a.w. sahaja. Bahkan ia perlulah bersifat terbuka dan mengambilkira semua pendapat daripada semua golongan dalam Islam.

8. Mampu berinteraksi dengan manusia walau dengan musuh sekalipun. Ini boleh dilakukan dengan menggunakan gaya bahasa yang lembut, penuh hikmah dan tidak agresif serta bukan dengan kekasaran.

Amalan berdialog, forum dan perbincangan ilmiah yang bebas daripada emosi serta menghormati sesama manusia, juga merupakan imej yang mesti dibawa olehnya.

Begitu juga konsep kecintaan dan kasih sayang sesama manusia perlu dijadikan tema dalam berdakwah. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Dan dengan rahmat Allah hendaklah kamu bersikap lembut terhadap mereka, dan jika kamu keras dan kasar terhadap mereka, mereka akan lari daripada kamu.'' (Ali Imran : ayat 159).

9. Berperanan sebagai pelengkap antara satu sama lain dan saling membantu dengan mewujudkan jaringan capaian atau links antara satu sama lain.

Ini membolehkan para pengunjung laman web tersebut dapat memperkembangkan pengetahuan mereka, sekali gus memudahkan mereka untuk mengetahui sesuatu yang mungkin tidak ada atau tidak lengkap pada satu-satu laman web yang dikunjungi.

10. Laman web Islam juga hendaklah dipersembahkan secara profesional, sama ada dari segi kandungan mahupun hiasannya dengan memanipulasi kemajuan teknologi terkini.

Ini penting agar ia menarik dan tidak kelihatan hambar. Persembahan yang baik juga dapat menarik minat pengunjung dan melahirkan rasa minat terhadapnya.

Sesungguhnya Allah itu cantik dan amat sukakan benda-benda yang cantik.

Amalkan semangat persaudaraan

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 15 November 2002)

KETIBAAN Ramadan setiap tahun seharusnya memberikan banyak kesedaran dan keinsafan kepada seluruh umat Islam tentang kelebihan sikap tolong-menolong atau bantu-membantu antara sesama Muslim.

Ini memandangkan nilai-nilai murni seperti pengorbanan, mengamalkan cara hidup sederhana, perbelanjaan yang terurus atau berhemah dan kesediaan kita untuk menghulurkan bantuan serta berkongsi dengan orang yang susah juga merupakan nilai-nilai utama dalam mengukuhkan persaudaraan.

Sebagai contoh, cuba kita selami dan hayati nilai dan semangat berkorban sewaktu mengerjakan ibadah puasa. Ketika berpuasa, kita akan membataskan bahkan menahan diri daripada amalan atau tabiat yang biasa kita lakukan sehari-hari. Maka sudah tentulah natijah daripada pengorbanan ini tidak hanya terbatas kepada diri kita secara fizikalnya sahaja, tetapi turut meliputi perasaan, emosi, kesedaran dan keinsafan yang lebih tinggi dan sukar.

Nilai-nilai pengorbanan juga tidaklah sekadar suatu perkara yang perlu dihayati sewaktu Ramadan sahaja. Sikap berkorban perlu menjadi sebahagian daripada kehidupan seharian kita. Hanya dengan cara ini barulah umat Islam mampu untuk menjadi umat yang mempunyai keprihatinan dan tanggungjawab sosial serta berupaya untuk membawa perubahan walaupun terpaksa menempuh pelbagai cabaran dan rintangan.

Pengorbanan jugalah yang menjadi prasyarat utama dalam kerja-kerja yang berbentuk sukarela. Tanpa kesediaan kita untuk berkorban sama ada dari segi masa, tenaga, wang ringgit dan pelbagai bentuk kesenangan atau keselesaan diri tidak mungkin semangat kesukarelaan tersebut terlaksana.

Semangat pengorbanan diri juga memberi erti mengehadkan atau membataskan kepentingan dan keinginan diri bertujuan untuk membantu mereka yang kurang berkeupayaan atau kurang bernasib baik daripada kita. Secara realitinya, kebanyakan kita terlalu sukar untuk melibatkan diri dalam kerja-kerja yang memberi manfaat kepada orang lain. Kebanyakan kita akan mempersoalkan hal-hal yang berbentuk upah atau ganjaran daripada kerja-kerja yang bersifat sedemikian.

Sewajarnya, berteraskan semangat persaudaraan yang amat dituntut dalam Islam, ia perlu diletakkan di tempat yang teratas daripada perkara-perkara seumpama itu. Di sinilah Allah s.w.t. akan melihat adakah kita benar-benar ikhlas dalam melaksanakan tanggungjawab sesama Muslim. Jika semangat pengorbanan ini dapat direalisasikan, sudah tentu ia selaras dengan sikap dan semangat berkorban yang dianjurkan oleh Islam melalui ibadah puasa.

Bagi menghuraikan maksud pengorbanan secara lebih realistik dan relevan dengan masyarakat hari ini, ia bolehlah dipecahkan kepada amalan-amalan sama ada yang bersifat individu atau kolektif.

Secara individu, seseorang boleh memberikan sumbangannya kepada sesiapa sahaja yang memerlukan bantuannya. Manakala secara kolektif pula, kita memberikan bahagian atau berkongsi kebolehan dan keistimewaan yang ada pada diri kita untuk dimanfaatkan bersama-sama secara kumpulan atau berpasukan.

Oleh yang demikian, satu bentuk masyarakat yang harmonis dan saling tolong-menolong akan dapat direalisasikan seiring dengan kehendak Islam yang mahukan umatnya hidup bersatu padu dan erat antara satu sama lain.

Melalui ibadah puasa juga, kita turut dilatih untuk hidup secara sederhana. Bagi mereka yang terbiasa dengan kesenangan dan kemewahan haruslah cuba untuk mengorientasikan diri agar lebih sentiasa merendah diri, berhemah dan mudah untuk menghulurkan bantuan dan sumbangan. Umat Islam yang berpuasa harus sedar bahawa pembaziran dan boros merupakan sesuatu yang amat dibenci oleh Allah s.w.t.

Secara umumnya, amalan hidup secara sederhana amat menuntut kepada disiplin yang tinggi yang berupaya membentuk kekuatan peribadi seseorang Musim. Dengan kekuatan ini, barulah seseorang dapat keluar daripada sikap mementingkan dirinya semata-mata dan bersedia untuk menghulurkan tali persaudaraan kepada anggota masyarakat lain di sekelilingnya. Kesederhanaan juga akan menjadi pendorong kepada semangat pengorbanan yang akhirnya akan menguatkan nilai-nilai persaudaraan antara sesama Muslim.

Senario hari ini memperlihatkan kepada kita betapa nilai-nilai persaudaraan telah semakin terhakis lantaran manusia saling mengutamakan keperluan dirinya tanpa mempedulikan keperluan dan kesukaran orang lain. Oleh sebab itulah banyak negara-negara di dunia terutamanya negara-negara Islam sering menjadi mangsa tipu daya negara-negara lain yang sentiasa mencari peluang untuk melemahkan negara-negara yang sememangnya lemah itu.

Secara realitinya, sungguhpun Ramadan datang dan pergi, dan pelbagai kuliah, forum, dan ceramah dianjurkan, sebahagian besar masyarakat kita masih tidak sedar atau terpanggil untuk menghayati ajaran dan nilai-nilai puasa walaupun dalam bentuk kerja-kerja sukarela yang begitu mudah untuk dilakukan itu.

Masyarakat kita rata-ratanya mengamalkan puasa sebagai suatu amalan tradisi tahunan. Tidak lebih daripada itu. Manakala pengajaran daripada nilai-nilai puasa ini tidak sama sekali menjadi faktor penting kepada ibadah yang dilakukan.

Masyarakat Islam perlu diperkasakan dengan nilai-nilai yang tersirat di sebalik kegiatan-kegiatan berlapar di siang hari, berbuka dan bersahur, menunaikan solat sunat tarawih, memberi zakat fitrah dan menyambut Aidilfitri bagi menjamin pahala daripada Allah s.w.t.

Sesungguhnya, semangat berkorban, bersederhana, dan amalan perkongsian itu seharusnya dihayati dan dibudayakan dalam kehidupan sehari-hari kita termasuk selepas berlalunya bulan Ramadan.

Keadaan ini jika terus diamalkan dalam masyarakat sudah pasti matlamat untuk membentuk masyarakat yang harmonis dan bersatu padu dapat dicapai sepenuhnya. Moga-moga Ramadan yang kita tempuhi bersama pada kali ini akan dapat mendidik kita untuk menjadi umat yang benar-benar bertakwa.

Memeriahkan Ramadan menurut sunah

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 11 November 2002)

BULAN Ramadan atau bulan puasa bagi umat Islam bukanlah sekadar salah satu bulan Hijrah dalam kalendar Islam semata-mata. Bulan Ramadan mempunyai makna dan keistimewaannya yang tersendiri yang tidak terdapat pada bulan-bulan yang lain.

Secara hakikatnya, Ramadan merupakan satu proses perpindahan daripada kehidupan materialistik yang penuh de-ngan pelbagai unsur keduniaan kepada alam ruhiyyah yang penuh dengan penyucian jiwa dan amalan-amalan rohaniah. Ramadan juga merupakan satu bulan yang penuh dengan amal ibadat yang mampu untuk mendekatkan diri kita kepada Allah s.w.t, bermula dengan membaca al-Quran, menahan nafsu dengan berpuasa, mendirikan solat malam (qiamullail), beriktikaf di masjid hinggalah kepada amal-amal ibadat yang lain. Semuanya terangkum dalam rangka merealisasikan inti pati ajaran dan hikmah puasa Ramadan iaitu agar seluruh umat Islam menjadi orang-orang yang bertakwa.

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud :

Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan ke atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan ke atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa. (Surah Al-Baqarah : 183)

Selain itu, bulan Ramadan juga merupakan satu bulan tarbiyah atau latihan bagi meningkatkan kualiti peribadi seseorang Muslim. Ini dapat dilihat kepada asas utama puasa disyariatkan iaitu supaya umat Islam dapat meningkatkan nilai dirinya di sisi Allah s.w.t menerusi jalan takwa di samping melaksanakan amal ibadat lain sepanjang bulan Ramadan.

Antara amalan-amalan yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w sepanjang bulan Ramadan sebagai panduan kepada umatnya adalah seperti berikut:

1. Melaksanakan ibadah puasa.

Rasulullah s.a.w. sebagai nabi dan rasul yang juga merupakan kekasih Allah tidak terkecuali daripada mengerjakan ibadah puasa. Amalan dan perbuatan Rasulullah ini menjadi contoh ikutan kepada umat-umatnya yang lain untuk sama-sama menunaikannya sebagai satu kewajipan.

2. Membaca dan menghayati al-Quran.

Antara kemuliaan bulan Ramadan adalah diturunkan padanya kitab suci al-Quran pada bulan tersebut. Menurut satu riwayat dari Imam Bukhari, pada bulan Ramadan, malaikat Jibril akan turun dan memperdengarkan bacaan al-Quran kepada Rasulullah s.a.w.

Maka, tidak hairanlah jika kita dapati Rasulullah s.a.w sentiasa memperbanyakkan amalan membaca al-Quran pada bulan Ramadan berbanding pada bulan-bulan lain. Sesungguhnya, ramai di kalangan ulama yang berpendapat bahawa kegiatan utama umat Islam selain berpuasa ialah membaca al-Quran sama ada pada waktu siang hari mahupun di malam bulan Ramadan.

3. Mengerjakan solat tarawih.

Di samping amalan-amalan pada waktu siang hari, Rasulullah s.a.w tidak sama sekali meninggalkan ibadah sunat yang amat dituntut iaitu berqiamullail yang pada zaman sekarang lebih dikenali dengan solat tarawih. Ibadat itu dilaksanakan oleh Baginda s.a.w bersama para sahabatnya yang menjadi ikutan sekalian kaum muslimin pada waktu itu.

4. Beriktikaf di dalam masjid.

Di sepanjang bulan Ramadan, antara amalan sunat yang sering dilakukan oleh Rasulullah s.a.w adalah beriktikaf iaitu duduk diam di dalam masjid dengan niat beribadat kepada Allah s.w.t. Menurut satu riwayat, Rasulullah s.a.w melakukan amalan iktikaf tersebut pada awal, pertengahan dan terutamanya pada 10 hari terakhir bulan Ramadan. Ibadat ini, walaupun nampak ringan, namun hakikatnya merupakan sesuatu yang berat untuk dilaksanakan malah sering diabaikan oleh kebanyakan umat Islam.

5. Memberi makan untuk orang berbuka dan bersedekah.

Salah satu amalan yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w pada bulan Ramadan ialah menyediakan juadah berbuka kepada kaum muslimin yang berpuasa. Sabda Baginda s.a.w dalam sebuah hadis yang bermaksud :

Sesiapa yang memberi makan kepada orang-orang yang berpuasa, maka dia mendapat pahala seperti pahala orang yang berpuasa itu, tanpa mengurangi pahala orang yang berpuasa tersebut.

Amalan menyediakan makanan dan bersedekah pada bulan Ramadan bukan sekadar untuk keperluan berbuka semata-mata bahkan untuk segala bentuk amalan kebajikan. Pada bulan Ramadan, sifat Rasulullah s.a.w yang terkenal dengan dermawan dan sikap ambil berat Baginda terhadap umatnya lebih menonjol dan terserlah.

6. Menunaikan ibadat umrah.

Ibadat umrah merupakan amalan sunat yang amat digalakkan pada bulan Ramadan kerana ganjarannya yang berlipat kali ganda berbanding jika dilaksanakan pada bulan-bulan lain. Namun demikian, amalan sunat ini hanyalah bagi mereka yang mempunyai kemampuan untuk melakukannya sama ada dari segi fizikal dan kewangan.

7. Menjalankan aktiviti dakwah dan bersosial.

Seiring dengan kelebihan dan manfaat Ramadan, baginda s.a.w menjadikan bulan ini sebagai bulan yang penuh dengan amalan dan aktiviti yang berfaedah dan positif. Selain amalan yang dinyatakan, Baginda Rasulullah s.a.w juga aktif melakukan kegiatan dakwah, aktiviti sosial, bermusafir dan berjihad di jalan Allah. Sebagai contoh, dalam tempoh sembilan kali Ramadan yang dilalui oleh Rasulullah s.a.w, baginda melakukan perjalanan ke Badar pada tahun kedua Hijrah, Mekah pada tahun kelapan Hijrah dan ke Tabuk pada tahun kesembilan Hijrah.

Selain itu, Rasulullah s.a.w juga turut mengirimkan enam pasukan jihad yang secara tidak langsung dipimpin oleh Baginda. Baginda juga melangsungkan perkahwinan puterinya, Fatimah dengan Ali bin Abi Talib, mendirikan rumah tangga dengan Hafsah dan Zainab serta meruntuhkan berhala-berhala Arab pada bulan Ramadan.

Sesungguhnya, bertitik-tolak daripada amalan-amalan yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. sepanjang Ramadan tersebut hendaklah kita sama-sama jadikan bulan Ramadan sebagai sekolah latihan untuk membentuk individu Muslim yang benar-benar bertakwa dan mampu menyeimbangkan antara tuntutan kebendaan dan tuntutan kerohanian, antara ajakan nafsu amarah bissu (nafsu buas) kepada nafsu al-mutmainnah (nafsu tenang).

Dalam tempoh sebulan dalam setahun, kita dikehendaki berlatih untuk mendisiplinkan diri supaya tingkah laku kita sesuai dengan tuntutan agama. Tempoh itu adalah suatu masa yang cukup sekiranya kita menggunakan sepenuhnya untuk mempersiapkan diri kita untuk menghadapi sebelas bulan yang mendatang.

Dengan melakukan ibadah puasa, kita dilatih dan dididik untuk menanamkan kemahuan yang kuat dan keazaman yang kukuh, kerana orang yang berpuasa adalah orang yang berjuang dan berjihad melawan kehendak hawa nafsu yang ada dalam dirinya semata-mata kerana ingin mendapat keredhaan Allah s.w.t.

Selain itu, puasa juga dapat memupuk dan menyuburkan lagi sifat amanah dalam diri seseorang kerana dengan berpuasa seseorang itu berlatih supaya selalu bertanggungjawab dan bermuraqabah dengan Allah dalam semua urusannya. Ia menahan lapar dan dahaga kerana Allah s.w.t. semata-mata tanpa adanya penguasa yang lain selain Allah s.w.t. Kesedaran dalaman (batin) ini suatu penghayatan kepada sifat ihsan, sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

Ihsan itu ialah bahawa kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihatnya, sekiranya kamu tidak dapat melihat-Nya maka sesungguhnya Ia (Allah) melihat kamu.

Puasa juga melatih orang Islam bagi mendapat ketahanan diri supaya tidak dihinggapi oleh penyakit bakhil dan terlalu sayangkan harta dan tenaga. Dengan latihan ini, para pelatih (orang yang berpuasa) merasa sendiri bagaimana kesusahan dan penderitaan lapar dan dahaga serta kesengsaraan orang fakir, miskin dan mereka yang menderita.

Oleh itu, jelas kepada kita, apa yang disebutkan merupakan sebahagian daripada hikmah yang dapat diperoleh dari Ramadan dan amalan-amalan Rasulullah s.a.w. yang kalau difahami dan diamalkan, maka sudah cukup untuk memberi suatu ketahanan dalaman kepada umat Islam bagi menghadapi cabaran dan rintangan sepanjang kita mengerjakan ibadah puasa yang diwajibkan.

Menghayati hikmah berkorban

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 23 Februari 2002)

AIDILADHA yang juga dikenali sebagai Hari Raya Haji atau Hari Raya Korban mempunyai siratan makna dan falsafah yang begitu mendalam dan menuntut setiap umat Islam untuk melakukan pengorbanan.

Sesungguhnya, Hari Raya Aidiladha yang disambut pada setiap 10 Zulhijjah adalah bersempena dengan ibadat haji yang merupakan rukun Islam kelima. Ia juga suatu usaha ke arah mewujudkan perpaduan di kalangan umat Islam di seluruh dunia.

Pada hari yang mulia ini seperti kebiasaannya kita sebagai umat Islam akan memanjatkan kesyukuran kita kepada Allah s.w.t di atas segala nikmat yang telah dikurniakan-Nya dengan menyempurnakan acara penyembelihan korban oleh mereka yang mempunyai kemampuan seperti mana yang disunatkan oleh agama kita.

Walau bagaimanapun, acara penyembelihan ini sebenarnya merupakan satu simbol sempena peristiwa Nabi Ibrahim a.s. yang diperintahkan oleh Allah s.w.t untuk menyembelih anaknya sendiri iaitu Ismail sebagai menguji ketaatan Nabi Ibrahim a.s. terhadap perintah Allah. Kita semua mengetahui bahawa dalam peristiwa itu Allah s.w.t telah menggantikannya dengan seekor kibas untuk dijadikan korban.

Pada hari ini, kita juga melaksanakan ibadah korban dengan menyembelih lembu, kambing dan yang seumpama dengannya yang kemudiannya diagih-agihkan kepada fakir miskin dan orang Islam lain sebagai tanda kesyukuran kita terhadap nikmat yang diberikan kepada kita oleh Allah s.w.t.

Begitu banyak pengajaran yang boleh kita hayati daripada kisah Nabi Ibrahim a.s. tersebut. Pengertian korban bukan sekadar menyembelih binatang korban dan dagingnya disedekahkan kepada fakir miskin, tetapi falsafah korban itu merangkumi aspek yang lebih luas.

Berkorban memberi interpretasi tentang kesanggupan kita untuk menyerahkan harta atau apa-apa yang disayangi dan dihargai kerana menginsafi akan keperluan orang lain yang lebih memerlukan atau untuk tujuan kebaikan. Begitu juga dengan nyawa sendiri kadangkala terkorban demi mempertahankan agama dan umat Islam.

Di samping itu, ibadat korban yang dituntut oleh Islam bertujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah s.w.t dengan mematuhi segala titah perintahnya. Islam juga menuntut umatnya berkorban demi menegakkan kalimah Allah, mengabdikan diri seutuhnya kepada Allah dan menjadikan Islam sebagai peraturan hidup (nizamul hayah) iaitu suatu sistem hidup yang lengkap dan sempurna. Kesanggupan Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail untuk menyembelih dan disembelih itu bukan semata-mata didorong oleh perasaan taat setia yang membuta tuli, tetapi sebaliknya meyakini bahawa perintah Allah itu mengandungi falsafah yang begitu tersirat.

Allah s.w.t memberi perintah sedemikian sebagai peringatan kepada umat yang akan datang bahawa adakah mereka sanggup mengorbankan diri, keluarga dan harta benda yang disayangi demi menegakkan perintah Allah dan adakah mereka juga sanggup memikul amanah sebagai khalifah Allah di muka bumi.

Hidup ini juga adalah satu perjuangan dan setiap perjuangan memerlukan pengorbanan dan tidak ada pengorbanan tanpa kesusahan.

Sesungguhnya, kesediaan berkorban dapat membentuk peribadi yang mulia yang memahami erti keinsafan, bersyukur atas segala nikmat yang diterima dan bertimbang rasa kepada golongan yang kurang bernasib baik. Masyarakat yang di kelilingi dengan orang yang sedia berkorban pasti akan menjadi masyarakat yang kukuh, aman dan bahagia.

Seluruh umat Islam di Malaysia sewajarnya bersyukur kerana bebas melakukan ibadah tanpa berasa takut ditimpa musibah. Allah s.w.t senantiasa menyeru hambanya agar selalu bersyukur di atas segala nikmat yang dikurniakan-Nya. Ini kerana, orang yang sentiasa bersyukur akan menerima lebih banyak nikmat daripada Allah s.w.t. Sebaliknya, orang yang kufur atau tidak bersyukur akan menerima balasan yang pedih daripada Allah s.w.t. Justeru, ibadah korban yang kita lakukan bukan merupakan sesuatu yang rugi bahkan akan mengundang lebih banyak nikmat sebagai ganjaran daripada Allah s.w.t.

Maju mundurnya sesuatu agama, bangsa dan negara itu bergantung kepada tahap pengorbanan umatnya. Islam sentiasa menuntut pengorbanan daripada semua golongan dan dari segala sektor dan bidang sama ada rakyat atau pemerintah, birokrat atau teknokrat, cendekiawan mahupun ahli agama.

Sesungguhnya semangat pengorbanan dan semangat jihad (roh al-jihad) tidak dapat dipisahkan. Hanya pengorbanan yang dikaitkan dengan semangat jihad untuk mendapat keredaan Allah akan menatijahkan kesan yang mendalam.

Secara umumnya, ibadat haji yang dilaksanakan oleh umat Islam mempunyai peranan dalam mengasah dan mendidik jiwa manusia supaya cintakan kepada keamanan dan bencikan persengketaan atau peperangan yang sering melibatkan pertumpahan darah, harta dan nyawa. Malah ibadah tersebut juga turut menggalakkan seluruh umat Islam untuk bersatu, berbaik-baik dan membina kemesraan yang berkekalan antara sesama Islam sebagaimana maksud hadis Rasulullah s.a.w iaitu:

Tidak beriman salah seorang di antaramu sehingga ia mencintai saudaranya (sesama mukmin) seperti mana ia mencintai dirinya sendiri.

Begitu juga kepada seseorang yang melakukan ibadat korban pastinya mendapat ganjaran pahala yang banyak seperti sabda Baginda Rasulullah s.a.w yang maksudnya:

Orang yang berkorban itu akan diberi pahala, tiap satu helai bulu binatang ternakan dengan satu kebaikan.

Tentunya kesemua jemaah haji dari seluruh dunia yang kini telah berada di Tanah Suci, Mekah mengharapkan mereka diterima sebagai tetamu Allah. Seperti tahun-tahun lalu, kini lebih daripada dua juta umat Islam dari seluruh dunia berhimpun seolah-olah menghadiri satu perjumpaan antarabangsa di kota suci sebelum ke Padang Arafah, Muzdalifah dan Mina.

Jelas, perhimpunan sejak 1422 tahun yang silam itu membuktikan bahawa seluruh umat Islam tanpa mengira keturunan, warna kulit mahupun darjat bersatu teguh dalam usaha mengeratkan lagi silaturahim dengan rasa kesamarataan, persaudaraan dan perpaduan. Hati mereka tertumpu sepenuhnya kepada Allah s.w.t seraya mengingati kekuasaan-Nya, mengangkat suara bersama rakan-rakan saudara Muslim yang lain menyahut seruan Allah menerima jemputan-Nya yang datang dari seluruh pelusuk dunia.

Begitulah, kita di Malaysia akan sama-sama turut menyambut Hari Raya Aidiladha atau Hari Raya Haji yang jatuhnya pada tanggal 10 Zulhijjah setiap tahun. Pada hari itu juga di Tanah Suci Mekah berkemuncaknya perhimpunan raksasa umat Muslimin yang datang dari seluruh dunia kerana menyahut seruan Allah.

Dari sini menunjukkan bahawa ibadat haji dan amalan korban mempunyai kaitan yang rapat, malah para ulama berpendapat amalan korban mempunyai keistimewaan yang tersendiri. Ini kerana, selain ganjaran pahala yang dijanjikan, amalan ini juga akan dijadikan sebagai kenderaan ketika menyeberangi titian Siratul Mustaqim di akhirat nanti.

Para jemaah haji yang menjadi tetamu Allah di tanah suci, akan bertawaf mengelilingi Baitullah dengan penuh perasaan ingin mendekatkan diri kepada Tuhan Pencipta Alam serta mencari perlindungan di bawah naungan rumah suci-Nya.

Hati mereka semuanya khusyuk sambil tangan mereka menadah ke langit dan berdoa kepada Allah S.W.T. memohon keampunan dengan harapan yang ikhlas, suci dan murni supaya dicurahkan rahmat-Nya dan diampunkan segala dosa yang terdahulu. Di samping itu, pakaian, gerak-geri, perbuatan dan perkataan mereka menampakkan perpaduan yang akan menghilangkan perasaan perkauman, perbezaan warna kulit, bangsa, bahasa dan pangkat.

Selaras dengan semangat pengorbanan yang dianjurkan oleh Aidiladha ini, kita harus menjauhi sikap mementingkan diri sendiri atau puak yang boleh menjurus kepada perpecahan dan perbalahan sesama kita.

Pada hari yang mulia ini, kita sebagai umat Islam adalah diseru dan diingatkan supaya selalu insaf dan bersyukur di atas segala nikmat dan membuktikan keinsafan dan kesyukuran ini dengan mengorbankan kepentingan diri dan merapatkan hubungan silaturahim sesama orang Islam di negara ini. Pada masa yang sama juga perlu kita elakkan daripada bersengketa dengan kaum-kaum lain.

Peranan hati dalam diri manusia

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 10 Disember 2001)

KEHIDUPAN seharian manusia sering kali menghasilkan tindakan-tindakan yang berasaskan kepada dorongan hati atau jiwanya.

Antara dorongan-dorongan hati termasuklah perasaan gembira, marah, kasih dan sebagainya. Namun demikian, manusia sering menghadapi pertarungan dalam dirinya sehinggalah beliau kalah atau menang atau terus menghadapi pertarungan itu.

Dalam hal ini, Allah S.W.T. berfirman, maksudnya:

Dan jiwa serta penyempurnaannya (penciptaannya), maka Allah akan mengilhamkan pada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaan. Sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwanya itu dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya. (asy-Syam : 7-10)

Dalam satu hadis, Rasulullah s.a.w. bersabda, maksudnya: Fitnah (cubaan) akan dibentangkan kepada manusia seperti tikar, satu demi satu, mana-mana hati yang dipengaruhinya akan tercatatlah di hati itu suatu titik hitam. Mana-mana hati yang melawannya akan tercatatlah pada hati itu satu titik putih, hinggalah hati itu menjadi salah satu dari dua jenis hati ; sama ada putih seperti batu putih yang tidak akan dicacatkan oleh sebarang fitnah atau menjadi hati yang hitam pekat, tidak mengenal maaruf dan mengingkari sebarang kemungkaran.

Dalam menghadapi pertarungan jiwa ini manusia terbahagi kepada 3 golongan:

(1) Golongan yang dapat ditewaskan oleh hawa nafsu mereka. Inilah golongan orang-orang kafir dan orang-orang yang menuruti cara mereka, iaitu orang-orang yang melupakan Allah, lantas Allah melupakan mereka.

(2) Golongan yang berjihad melawan dirinya iaitu bertarung memerangi hawa nafsunya. Kadangkala mereka menang dan kadangkala mereka kalah. Apabila mereka tersalah mereka bertaubat dan apabila mereka melakukan dosa mereka menyesal dan memohon ampun daripada Allah.

(3) Golongan-golongan yang maksum (terpelihara dari dosa) iaitu para Nabi dan Rasul. Para Nabi dan Rasul adalah mereka yang dikurniakan keistimewaan oleh Allah sesuai dengan tanggungjawab yang dipikul oleh mereka sebagai penyampai risalah Allah S.W.T. kepada seluruh manusia.

Sendi-sendi Kekuatan Dalam Pertarungan Jiwa

(1) Hati. Hati akan menjadi sendi kekuatan dalam pertarungan jiwa apabila hati itu terus hidup, lembut, bersih dan cekal.

Kata Sayidina Ali bin Abi Talib k.w. : Allah mempunyai bejana di bumi ini, iaitu hati. Hati yang paling Allah kasihi ialah hati yang paling lembut, paling bersih dan paling cekal.

Al-Quran juga telah menggambarkan hati orang-orang mukmin iaitu sepertimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud: Orang-orang yang apabila disebut nama Allah, akan gementarlah hati-hati mereka dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, maka bertambahlah keimanan mereka kepada-Nya. (al-Anfal : 2)

Dalam menggambarkan hati orang-orang kafir pula, Allah s.w.t. juga berfirman yang bermaksud: Sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta tetapi yang buta ialah hati yang di dalam dada. (al-Hajj :46)

(2) Akal. Akal akan menjadi sendi kemenangan dalam pertarungan jiwa sekiranya akal itu dapat melihat, mengetahui sesuatu, dapat membezakan sesuatu dan dapat menyedut sesuatu daripada ilmu yang kelak akan digunakan untuk mencapai tempat yang hampir dengan Allah, mengetahui kekuatan dan kebesaran Allah.

Akal mukmin yang sedar juga dapat membezakan antara baik dan buruk, halal dan haram, maaruf dan munkar, kerana mukmin yang sedar itu melihat perkara ini dengan cahaya dari Allah yang dapat melihat sesuatu di sebalik tabir yang halus.

Apabila hati manusia itu telah mati atau menjadi keras dan apabila akal manusia itu padam dan tidak bercahaya atau menyeleweng serta apabila manusia itu telah tewas dalam pertarungan dengan syaitan maka terbukalah pintu-pintu masuk bagi segala kejahatan ke dalam jiwanya lebih-lebih lagi apabila kita mengetahui bahawa syaitan itu meresap ke dalam diri anak-anak Adam sebagaimana darah meresap dan mengalir dalam tubuhnya.

Antara amalan-amalan yang dituntut oleh Islam sebagai jalan untuk memelihara hati dan mengelakkan diri daripada tipudaya syaitan ialah mengingati Allah sewaktu mula melakukan kerja.

Dalam konteks ini, Abu Hurairah r.a. telah meriwayatkan bahawa syaitan bagi orang-orang mukmin telah bertemu dengan syaitan bagi orang-orang kafir. Syaitan bagi orang kafir itu keadaannya gemuk manakala syaitan bagi orang mukmin itu kurus kering dan dalam keadaan dukacita, lantas syaitan orang kafir itu bertanya syaitan kepada orang mukmin: Kenapa kamu kurus kering dan dukacita? Syaitan orang mukmin itu menjawab: Aku mendampingi seseorang untuk menggodanya. Apabila orang itu hendak makan beliau menyebut nama Allah, jadi aku terus lapar. Apabila minum beliau menyebut nama Allah, jadi aku terus kehausan. Apabila beliau memakai pakaian beliau menyebut nama Allah, dengan itu aku terus bertelanjang. Apabila beliau memakai minyak rambut beliau menyebut nama Allah, dengan itu rambutku terus kering dan kusut. Syaitan orang kafir itupun menjawab: Tetapi aku mendampingi seorang yang tidak melakukan sedikitpun daripada apa yang engkau sebutkan itu. Oleh itu, aku berkongsi dengannya pada makanannya, minuman dan pakaiannya.

Antara benteng-benteng yang juga dapat melindungi seseorang manusia dari pengaruh syaitan ialah dengan membaca al-Quran, berzikir dan beristighfar kerana Rasulullah s.a.w. telah bersabda maksudnya: Sesungguhnya syaitan itu meletakkan belalainya di atas hati anak Adam (manusia). Apabila beliau (manusia) berzikir, syaitan itu akan berundur dan apabila beliau lupa kepada Allah, syaitan itu akan mengunyah hatinya.

Secara kesimpulannya, sebagai manusia yang serba-serbinya lemah kita perlu senantiasa mengingati Allah dalam setiap perkara dan di mana sahaja kita berada bagi memastikan hati kita tidak mudah terpedaya dengan pengaruh dan hasutan iblis dan syaitan. Di samping itu juga, kita perlu bermuhasabah (menilai diri sendiri) tentang sejauhmana kita benar-benar mematuhi perintah Allah dalam setiap tugasan harian kita. Moga-moga kita sentiasa dirahmati oleh Allah s.w.t. InsyaAllah.

Kukuhkan persaudaraan kerana iman

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 14 September 2001)

UKHUWAH ataupun persaudaraan dalam Islam merupakan suatu jalinan aqidah yang menghubungkan umat Islam antara satu sama lain. Ia juga merupakan ikatan rabbani yang mengikat antara hati-hati mereka serta merupakan jalinan yang erat untuk bertaqarub (mendekatkan diri) kepada Allah s.w.t.

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Dan orang-orang yang telah menempati Kota Madinah dan telah beriman (Ansar) sebelum (kedatangan) mereka (Muhajirin), mereka mengasihi orang-orang yang berhijrah kepada mereka. Dan mereka tidak menaruh keinginan di dalam hati mereka terhadap apa-apa yang diberikan kepada mereka (orang Muhajirin); dan mereka mengutamakan (orang Muhajirin) atas diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam kesusahan. Dan sesiapa yang dipelihara kekikiran dirinya mereka itulah orang-orang yang beruntung. (Surah al-Hasyr: ayat 9)

Dari perspektif Islam, persaudaraan merupakan satu sendi yang menjadi tunjang dalam usaha memperkuatkan binaan masyarakat Islam dan mengeratkan hubungan antara penganutnya. Persaudaraan atas dasar iman sentiasa dijadikan keutamaan di dalam nasihat-menasihati, memberikan khidmat, berkorban dan mengutamakan saudaranya melebihi dirinya sendiri.

Sesungguhnya persaudaraan yang telah diwujudkan oleh Islam itu mempunyai kedudukan paling tinggi daripada segala-galanya. Ini dapat dilihat kepada kemuncak kepada persaudaraan ini yang telah terlaksana dengan jayanya pada zaman kehidupan Rasulullah s.a.w. dan sahabat-sahabat selepasnya. Lanjutan daripada itu, ukhuwah yang dibina dan dibentuk oleh Rasulullah s.a.w. itu juga telah dapat membentuk sebuah negara Islam yang dihormati dan disegani di seluruh dunia.

Imam al-Ghazali di dalam analisisnya tentang bagaimana berlakunya persaudaraan telah membahagikan persaudaraan ini kepada pecahan yang besar iaitu persaudaraan secara pilihan sendiri atau yang diusahakan dan persaudaraan yang berlaku secara kebetulan.

Daripada penganalisisan tersebut, beliau selanjutnya mengklasifikasikan persaudaraan kepada empat kategori iaitu pertama, persaudaraan atas dasar untuk mendapatkan keseronokan. Kedua, persaudaraan atas dasar kepentingan diri sendiri. Ketiga, persaudaraan yang diusahakan untuk mendapat kebahagiaan di akhirat seperti penuntut ilmu yang mengasihi gurunya dan seterusnya yang keempat iaitu persaudaraan yang diusahakan hasil cetusan daripada kesedaran iman dan takwa kepada Allah s.w.t.

Daripada pengkategorian yang dibuat oleh Imam al-Ghazali tersebut, marilah kita kembali menilai diri kita adakah persaudaraan yang kita bina selama ini adalah kerana Allah atau sebaliknya. Ini kerana, persaudaraan yang berlandaskan keredhaan Allah s.w.t. adalah satu ibadah dan penunaian ibadah itu akan memberi implikasi kebahagiaan, keampunan dan kejayaan hidup di dunia dan di akhirat. Untuk membuktikan ketepatan dan kebenaran persaudaraan yang sempurna dalam kategori yang keempat, Imam al-Ghazali membawakan satu contoh doa Rasulullah s.a.w. iaitu :

Maksudnya: Ya Allah berikanlah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat.

Oleh yang demikian, sebarang daya usaha untuk berkasih sayang, cinta-mencintai, hormat-menghormati, bekerjasama, tolong-menolong dan sebagainya sesama umat Islam yang diniatkan semata-mata kerana Allah s.w.t. adalah merupakan ikatan persaudaraan yang sempurna dalam ertikata yang sebenar.

Dalam satu hadis, Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud :

Perumpamaan kaum Muslimin yang saling kasih mengasihi dan cinta mencintai antara satu sama lain ibarat satu tubuh. Jika salah satu anggota merasa sakit maka seluruh tubuh akan turut merasa sakit dan tidak dapat tidur. (Riwayat Bukhari)

Dalam konteks ini, rohani dan jasmani akan terbentuk melalui ukhuwah yang dipraktikkan dan sentiasa istiqamah dengannya. Ia juga berperanan sebagai jambatan emas ke arah pencapaian keamanan dan kesejahteraan yang diimpikan oleh setiap manusia ke arah menghalang unsur-unsur perpecahan dan permusuhan.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

Sesungguhnya orang mukmin itu adalah bersaudara. Oleh itu, damaikanlah antara kedua saudaramu dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu mendapat rahmat. (Surah al-Hujurat : ayat 10)

Pembentukan jasmani yang didasari melalui ikatan ukhuwah akan berjaya kerana melaluinya manusia dapat melaksanakan apa sahaja yang mereka ingini ke arah penyempurnaan keperluan hidup mereka.

Tuntutan ibadah dan tanggungjawab bekerja

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 4 Mei 2001)

TANGGAL 1 Mei yang disambut oleh golongan pekerja setiap tahun merupakan satu anugerah bagi menilai dan merancang ke arah meningkatkan daya produktiviti dan daya saing dalam persekitaran ekonomi.

Keperluan bekerja semestinya difahami dari sudut yang lebih luas iaitu dari perspektif Islam yang menjadi tunjang kepada kehidupan manusia seluruhnya. Dalam konteks ini, kesibukan dalam mengejar harta atas apa tujuan sekalipun, tidak sewajarnya kita mengetepikan agama dan segala tuntutannya sebagai asas kepada kegiatan perekonomian dan keusahawanan.

Allah s.w.t telah menjelaskan dalam surah al-Nur : 37 yang bermaksud :

Ibadat itu dikerjakan oleh) orang-orang yang kuat imannya yang tidak dilalaikan oleh perniagaan atau berjual beli daripada menyebut serta mengingati Allah, dan mendirikan solat serta memberi zakat; mereka takutkan hari (kiamat) yang padanya berbalik-balik hati dan pandangan.

Tanpa mengetepikan peri pentingnya asas-asas Islam dari aspek akidah, akhlak dan pendidikan, Islam menuntut agar umatnya mempertingkatkan kegiatan ekonominya yang merupakan salah satu sendi kekuatan ummah. Apatah lagi dengan cabaran dan tuntutan semasa yang semakin hebat yang menuntut kepada kestabilan dan kekuatan ekonomi sama ada di peringkat individu, keluarga, ummah dan juga negara.

Sehubungan itu, syariat Islam mewajibkan seseorang Muslim untuk berusaha mengambil beberapa pertimbangan. Pertama, seorang Muslim harus bekerja untuk dirinya sendiri dengan mencari makan dan memenuhi keperluannya secara halal. Dengan bekerja, dia dapat menjaga maruah dirinya daripada meminta-minta dan memuliakan tangannya agar tidak selamanya berada di bawah (menerima pemberian). Oleh sebab itu, Islam mengharamkan amalan meminta-minta yang bukan didorong oleh keperluan yang mendesak.

Keduanya, seseorang sama ada lelaki atau wanita harus bekerja untuk memenuhi keperluan keluarganya, sesuai dengan kemampuan masing-masing.

Di samping itu, menurut Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam bukunya Dawru al-Qiyam wa al-Akhlak fi al-Iqtisad al-Islamiy (Peranan Nilai dan Akhlak Dalam Ekonomi Islam), seseorang itu juga harus bekerja untuk masyarakat di sekeliling, andainya dia merasa tidak perlu bekerja untuk diri sendiri atau untuk keluarga kerana kekayaan yang melimpah ruah yang dimilikinya.

Inilah salah satu nilai yang menarik perhatian para ulama Islam. Justeru, mereka berpendapat bahawa jika ditinjau dari sudut pandangan ini, usaha dan bekerja untuk kepentingan duniawi merupakan kewajipan agama. Ini disebabkan manusia tidak akan dapat mendirikan ibadah kecuali dengan menyelesaikan keperluan-keperluan hidupnya terlebih dahulu.

Iman mendidik seorang mukmin untuk tidak hanya bekerja atas dorongan peribadi semata-mata, tetapi yang menjadi perhatiannya adalah bagaimana untuk meningkatkan kualiti pekerjaannya. Semua itu didasari oleh perasaan yang penuh yakin dan pasti bahawa Allah mengawasi pekerjaan kita dan Allah melihat sama ada kita berada di tengah ladang atau di dalam premis yang tertutup.

Perkataan pekerjaan itu sendiri bermaksud apa jua pekerjaan, sama ada pekerjaan yang bersifat duniawi mahupun ukhrawi. Terdapat pula dua jenis perlakuan yang menjadi asas kepada kebaikan dalam pekerjaan dan pengeluaran iaitu amanah dan ikhlas. Kedua-duanya bersatu dalam diri seorang mukmin dalam bentuk yang sempurna.

Senario yang sering berlaku adalah sekian banyak organisasi awam, syarikat dan badan-badan tertentu menghadapi masalah walaupun pada zahirnya kelihatan teguh. Kita juga biasa melihat bahawa pekerjaan yang sepatutnya dapat disiapkan dalam sehari ternyata gagal disiapkan mengikut yang dijanjikan. Punca semua ini tidak lain ialah lenyapnya nilai-nilai amanah dan keikhlasan dari dalam jiwa sebahagian manusia. Mereka tidak pernah mengharapkan keredhaan Allah dan tidak pernah memikirkan hari akhirat.

Iktibar daripada fenomena tersebut, marilah kita berbalik kepada fitrah kejadian kita sebagai makhluk pilihan Allah. Sebagai negara yang menjadikan Islam sebagai agama rasmi dan dianuti oleh majoriti penduduknya, kedudukan dan penglibatan ekonomi umat Islam masih jauh ketinggalan. Bertitik tolak daripada itu, pihak kerajaan melalui agensi-agensi sokongannya perlu memfokuskan kepada beberapa aktiviti tertentu sebagai pemangkin dan penggerak untuk mengajak masyarakat pekerja beragama Islam di Malaysia untuk sama-sama memartabatkan taraf hidup umat Islam hingga mampu menerajui pelbagai sektor dan institusi selaras dengan tugas yang dipikul oleh umat Islam sebagai khalifah Allah di muka bumi.

Berpegang kepada falsafah `langkah seribu pasti bermula dengan langkah yang satu,' maka diharapkan segala usaha yang dijalankan dapat menjana kesedaran atau sebagai jalan keluar ke arah penyelesaian kepada halangan yang dihadapi bagi merangka pelan tindakan demi memastikan pegangan dan penguasaan ekonomi yang lebih mantap di kalangan umat Islam melalui penglibatan dalam sektor-sektor ekonomi yang munasabah dan menepati tuntutan Islam.

Pemilikan ekuiti penebus maruah

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 18 Ogos 2000)

Seminar Kebangsaan Sistem Ekonomi Islam yang dianjurkan oleh Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM) baru-baru ini merupakan suatu usaha yang amat dialu-alukan dalam mengembalikan semula kewibawaan Sistem Ekonomi Islam terutama di era globalisasi masa kini.

Menyedari hakikat ini, pelbagai peringkat masyarakat telah mula sedar akan peri pentingnya satu perancangan teliti dibuat agar masalah yang dihadapi sedikit masa lalu tidak berulang di masa hadapan.

Peredaran zaman yang begitu pantas ditambah dengan corak kehidupan yang semakin mencabar amat menuntut kepada sesuatu yang bersesuaian dengan fitrah manusia. Dalam hal ini, Sistem Ekonomi Islam diyakini dapat mengatasi kepincangan yang berlaku dalam pengurusan ekonomi negara.

Secara umumnya, Islam adalah satu agama yang sempurna, dalam erti kata lain, ia merangkumi semua bidang dan tahap kewujudan penganutnya di dunia dan di akhirat. Ini termasuklah sistem kewangan yang menjadi satu kemestian dalam kehidupan perekonomian manusia di dunia ini lebih-lebih lagi bagi masyarakat yang tinggi pencapaian taraf ekonominya.

Oleh yang demikian, kesempurnaan Islam adalah bermakna bahawa ia mempunyai sistem kewangannya yang tersendiri, sama juga seperti ia mempunyai sistem-sistem kehidupan manusia yang lain.

Pada dasarnya, Islam mengandungi tiga unsur iaitu akidah, syariah dan akhlak. Akidah adalah berkaitan dengan keimanan dan kepercayaan, dari yang sebesar-besarnya seperti beriman kepada Allah dan Rasul-Nya hingga kepada yang kecil seperti kepercayaan dan penerimaan terhadap hukum-hukumnya.

Syariah pula adalah berkaitan dengan semua bentuk amalan dan perbuatan manakala akhlak adalah budi pekerti dan etika.

Sementara syariah pula dibahagikan kepada dua bahagian iaitu ibadat dan muamalat. Ibadat adalah mengenai penyembahan secara langsung terhadap Allah s.w.t dalam konteks hubungan manusia dengan Allah.

Manakala muamalat adalah mengenai interaksi manusia dengan manusia dalam konteks pelbagai bentuk hubungan manusia dengan manusia dan boleh digambarkan sebagai meliputi beberapa sistem seperti sistem pemerintahan, sistem sosial dan sistem ekonomi.

Sistem ekonomi selanjutnya mengandungi beberapa sistem kecil dan salah satu daripada beberapa sistem kecil dalam sistem ekonomi ini adalah sistem kewangan.

Maka jelaslah bahawa kita dapat dengan mudah menyoroti pertalian sistem kewangan Islam kepada sistem ekonomi Islam, kepada muamalat, kepada syariah, kepada Islam dan akhirnya kepada Allah. Inilah yang dimaksudkan bahawa Islam adalah satu agama yang sempurna dan menyeluruh yang juga mempunyai sistem kewangannya yang tersendiri dan serba lengkap.

Bertitik tolak daripada itu, sebagai masyarakat yang bertunjangkan kepada Islam sebagai agama rasmi negara adalah sewajarnya kita mempraktikkan suatu pendekatan yang terbaik dalam menguruskan kegiatan ekonomi yang bukan sahaja memperoleh pulangan dalam bentuk rezeki sebagai keperluan hidup tetapi juga mendapat keberkatan dan keredhaan daripada Allah s.w.t.

Sehubungan itu, saranan kerajaan bahawa peri pentingnya penguasaan ekonomi berasaskan pengetahuan (k-ekonomi) amat relevan dengan keadaan realiti masyarakat hari ini yang semakin kompleks dan mencabar. Dalam merealisasikan matlamat ini, saya berpandangan semua pihak harus memainkan peranan khususnya para ulama dan cendekiawan Islam dalam memberi penjelasan mengenai pentingnya untuk menguasai k-ekonomi ini.

Ini kerana, k-ekonomi merupakan alat yang penting untuk menjamin kekuatan ekonomi yang sekali gus boleh memperbaiki kualiti hidup sepertimana kemajuan yang dikecapi oleh umat Islam dalam bidang yang berasaskan sains dan teknologi.

Dengan kata lain, golongan ilmuwan ini juga boleh berperanan sebagai penyampai maklumat yang menjadi pemangkin untuk mencetuskan minat serta kecenderungan umat Islam terhadap usaha mencari maklumat dan menimba ilmu.

Sebagai golongan yang mempunyai pengaruh yang besar dalam masyarakat, mereka berkeupayaan untuk memotivasikan umat Islam untuk memanfaatkan benda-benda baru khususnya berkaitan teknologi maklumat dan komunikasi (ICT).

Di samping itu, Islam juga melihat peranan sektor awam dan swasta turut penting dalam menyusun ekonomi negara agar menjadi lebih mantap dan seterusnya membawa tamadun bangsa ke mercu kejayaan.

Ini amat bersesuaian kerana dalam negara Islam, rakyat diberi ruang dan kebebasan serta dituntut supaya berusaha dalam mencapai paras kecekapan yang tinggi dalam aktiviti ekonomi mereka. Justeru, pertumbuhan ekonomi yang pesat sewajarnya diusahakan dalam kesemua sektor.

Rentetan daripada itu, umat Islam sewajarnya mengelak daripada hanya menjadi pengguna dalam era k-ekonomi ini sebaliknya perlu bertindak sebagai pembekal kepada orang lain.

Secara kesimpulannya, pada hemat saya tiada siapa yang dapat menafikan segala usaha yang dijalankan oleh pihak kerajaan dalam meningkatkan kestabilan dan kemajuan ekonomi negara terutama dalam mengurang dan membasmi masalah kemiskinan di kalangan rakyat yang majoritinya adalah orang Islam merupakan satu tanggungjawab yang berhubung kait dengan kehendak Sistem Ekonomi Islam.

Demikian juga matlamat meningkatkan status perekonomian orang Islam melalui peningkatan bentuk pekerjaan, pengurusan dan pemilikan ekuiti adalah satu visi yang jauh bagi menebus maruah dan menjaga kekuatan Islam dan umatnya dalam negara ini.