Tiga peringkat tawakal utamakan ikhtiar insan

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Berita Harian - 2 Ogos 2005)

TAWAKAL adalah sikap seorang Muslim yang benar-benar menyerah diri kepada keagungan dan kekuasaan Allah yang Maha Esa. Secara umumnya, sikap tawakal akan menjuruskan seorang mukmin kepada menghayati fitrah kejadiannya sebagai makhluk ciptaan Allah yang sentiasa mempunyai kelemahan dan kekurangan. Ia dapat mengelakkan kita daripada bersikap sombong dan ego dalam tindak tanduk dalam kehidupan.

Seseorang yang memahami konsep tawakal tidak akan mudah berputus asa andainya menemui kesukaran dalam kehidupan.

Mereka, malah menganggapnya sebagai satu proses dalam mencari keredhan Allah. Seterusnya, akan menerbitkan rasa syukur jika usaha yang dilakukan itu berjaya. Sebaliknya, menerima dengan penuh sabar andainya usahanya itu menemui kegagalan.

Menurut Dr Yusuf Al-Qardhawi, tawakal adalah antara ibadah hati paling utama dan salah satu daripada bermacam akhlak iman yang agung. Imam al-Ghazali pula membahagikan tawakal ini kepada tiga peringkat iaitu:

Dalam ketiga-tiga peringkat tawakal itu, jelas bahawa antara ciri orang yang bertawakal adalah tidak meminta-minta dan tidak pula menolak pemberian serta menerima segala ketentuan Allah ke atasnya.

Sesungguhnya, perlu difahami bahawa sifat tawakal tidak sama sekali menyuruh kita agar menyerahkan sesuatu perkara bulat-bulat kepada Allah. Andainya benar sedemikian, mengapa Allah mengurniakan nikmat akal kepada kita yang seharusnya dimanfaatkan dengan sebaik-baiknya.

Dalam hal ini, Rasulullah SAW mengutamakan ikhtiar sebelum bertawakal kepada Allah sepenuhnya. Ia disandarkan kepada satu peristiwa pada zaman Nabi iaitu seorang sahabat menemui Baginda. Kemudian Nabi bertanya: "Dengan apakah kamu ke sini?"

Sahabat itu menjawab: "Saya ke sini dengan menaiki unta."

Lantas Nabi bertanya: "Di mana unta kamu sekarang?"

Sahabat itu menjawab: "Saya letakkan di luar tanpa mengikatnya kerana saya berserah (tawakal) kepada Allah."

Kemudian Nabi menegurnya dengan berkata: "Ikatlah unta kamu itu kemudian barulah bertawakal."

Pengajaran daripada peristiwa itu adalah tawakal perlu didahului oleh usaha dan ikhtiar yang bersungguh-sungguh. Hakikat itu sama seperti kita meninggalkan rumah atau kenderaan tanpa menguncinya dengan betul.

Ia tentu mengundang perompak atau pencuri yang sememangnya menantikan peluang sedemikian.

Tawakal tidak harus menjadi alasan bagi kita untuk sengaja membiarkan harta benda terdedah kepada ancaman, tanpa ada usaha untuk melindunginya daripada dicuri.

Sikap tawakal amat dianjurkan oleh ajaran Islam supaya dihayati oleh seluruh umatnya.

Info: Tiga peringkat tawakal

• Tawakal peringkat pertama iaitu seperti orang yang menyerahkan urusannya kepada orang yang mewakilinya.
• Tawakal peringkat kedua iaitu seperti seorang anak yang mempercayakan dirinya kepada orang tua.
• Tawakal peringkat ketiga iaitu seperti seseorang yang menganggap dirinya sebagai mayat hingga dia menyerahkan urusan dirinya kepada orang yang masih hidup.

Aura Remaja : Rasulullah, Ummul Mukminin wajar jadi idola terbaik remaja

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Berita Harian - 23 Julai 2005)

ANDAI ditanya kepada remaja siapakah idola mereka, tentu ramai jawapannya berbeza mengikut minat dan impian masing-masing. Bagi yang menyukai bidang hiburan, tentu memilih penyanyi atau pelakon sebagai idola mereka. Bagi yang meminati sukan pula, bintang sukan yang hebat dan ternama menjadi pilihan. Begitu juga jika mereka meminati bidang lain.

Memilih seseorang yang baik sebagai idola tidak menjadi kesalahan, malah digalakkan sebagai inspirasi dan motivasi dalam mencapai impian dan cita-cita seseorang. Namun, bagaimana pula jika idola yang dipilih itu amat rendah dari segi akhlak dan moralnya? Tambahan pula, hari ini sumber bacaan, terutama majalah sering memaparkan gelagat, bentuk tubuh, aksi, kisah peribadi dan sebagainya mengenai selebriti popular yang menjadi kegilaan remaja.

Apabila menjadi idola, segala cerita peribadinya akan diingati dan dibawa ke mana-mana. Dengan rasa bangga, mereka mencanangkan pula kepada rakan sebaya mengenai apa yang diketahui mengenai idola itu, hinggakan perkara bersifat peribadi pun turut dihafal dan diingati.

Sesekali difikirkan, itulah agaknya pilihan terbaik remaja masa kini. Itulah idola pujaan hidup mereka yang mesti dicontohi dalam melengkapkan diri sebagai remaja Islam era siber ini.

Dunia remaja sebegitu akan kita dapati di akhbar dan media elektronik. Dunia keremajaan seperti ini dirasakan penuh dengan keseronokan, kegilaan, riuh rendah dan seolah-olah dunia ini berada dalam genggaman mereka.

Amat jarang kita mendengar remaja kini menjadikan tokoh pejuang, sarjana, cendekiawan, ulama, pengarang atau mujahid Islam zaman Rasulullah SAW sebagai idola mereka. Seterusnya, meniru dan mengamalkan segala sifat dan peribadi mulia mereka.

Dalam al-Quran dan sejarah Islam, banyak tokoh Islam yang boleh dicontohi. Umpamanya, keperibadian Nabi Muhammad. Allah sendiri mengakui bahawa pada diri Baginda banyak teladan baik untuk diikuti. Antaranya sifat amanah, benar, bijaksana, bersopan-santun, berbudi bahasa, cerdik, lemah-lembut, menjauhi persengketaan dan suka menolong orang lain.

Begitu juga dengan pakaian dan rambut Baginda sentiasa bersih dan kemas. Baginda juga diberi gelaran al-Amin yang bermaksud boleh dipercayai.

Jelaslah, pada usia remaja Baginda, Rasulullah wajar dijadikan model kepada seluruh umat Islam, malah umat manusia sejagat sama ada dari sudut akhlak, muamalah mahupun sahsiah. Sesungguhnya, Allah menjadikan model akhlak, peri laku, perbuatan, perkataan dan keperibadian Baginda semata-mata agar umatnya mengikut dan meniru cara serta gaya Nabi Muhammad yang dikenali sebagai sunnah.

Firman Allah bermaksud: “Demi sesungguhnya adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu ada contoh teladan yang amat baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan keredaan Allah dan balasan baik hari akhirat serta menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak sewaktu susah dan senang." (Surah al-Ahzab, ayat 21)

Begitu juga dengan sahabat dan tokoh Islam seperti Saidina Abu Bakar, Saidina Umar al-Khattab, Saidina Uthman Bin Affan, Saidina Ali Bin Abi Talib, Salman al-Farisi, Salahuddin al-Ayyubi dan Abu Ayyub al-Ansari yang sememangnya wajar dicontohi oleh remaja Muslim.

Mereka boleh dijadikan contoh pemuda dalam Islam yang mempunyai keperibadian kuat, setia kepada kawan dan beriman kepada kerasulan Nabi Muhammad sehingga dimuliakan dan menjadi kebanggaan umat Islam.

Bagi remaja perempuan, alangkah bagusnya menjadikan Siti Khadijah Binti Khuwailid, Maryam Binti Imran, Saidatina Fatimah, Aisyah, Nusaibah dan ramai lagi wanita-wanita salihah yang mempunyai perwatakan, budi pekerti, tabah, cekal dan sebagainya yang boleh dijadikan idola atau role model dalam hidup.

Sabda Rasulullah bermaksud: "Rebutlah lima perkara sebelum tiba lima perkara: masa engkau hidup sebelum mati, masa engkau sihat sebelum sakit, masa engkau lapang sebelum sibuk, masa engkau muda sebelum tua dan masa engkau kaya sebelum miskin."

Hadis itu menjelaskan pentingnya umat Islam merebut lima perkara yang disebutkan oleh Baginda Rasulullah iaitu masa hidup, sihat, lapang, muda dan senang atau kaya sebelum datangnya lima perkara yang lain iaitu masa mati, sakit, sibuk, tua dan miskin atau ditimpa kesusahan. Apa yang menarik perhatian dalam hadis itu adalah masa muda.

Ia menunjuk dan membuktikan betapa tingginya pandangan Rasulullah terhadap kedudukan remaja. Hal ini dapat difahami bahawa kedudukan remaja dalam sejarah kehidupan manusia termasuk suatu perkara yang tidak boleh diabaikan.

Remaja adalah generasi harapan dalam membangunkan umat. Mereka yang akan mengambil alih tugas generasi tua untuk memimpin bangsa dan umat pada masa akan datang. Peranan orang muda penting dalam kehidupan masyarakat kerana watak dan buah fikiran mereka amat diperlukan untuk membangunkan sesebuah negara.

Kemajuan sesebuah negara memerlukan remaja yang cergas dan berpendidikan. Remaja perlu memikirkan secara rasional apakah ertinya hidup. Adakah sekadar untuk hidup di dunia saja, tanpa memikirkan kehidupan di akhirat? Perlu disedari, era moden dengan pelbagai kecanggihan hari ini menjadi medan baru bagi musuh Islam untuk menyerapkan doktrin dan pengaruh buruk mereka ke dalam jiwa remaja.

Hiburan yang dicorakkan mereka adalah alternatif mencapai cita-cita itu. Maka, lahirlah personaliti dengan rupa wajah yang pelbagai bentuk dari pelbagai sudut, seksi, tampan, gagah, kacak, berpeluk-pelukan dengan pasangan bukan muhrim. Begitu juga pelbagai lagi gelagat yang bercanggah dengan nilai murni agama dan budaya bangsa.

Justeru, penting bagi remaja Islam supaya berusaha membentuk keperibadian berdasarkan ajaran Islam yang sebenar. Jika ini dilakukan oleh remaja, nescaya akan wujud insan generasi alaf baru yang mempunyai peribadi yang seiring dengan kehendak agama, bangsa dan negara.

Remaja perlu bijak mengendalikan program hidup, di samping selalu memohon kepada Allah melalui doa atau sembahyang supaya ditunjukkan jalan yang benar dan lurus, jauh daripada terpesong ke jalan yang dibentang oleh musuh-musuh Islam.

Firman Allah bermaksud: “Kami ceritakan kisah mereka kepadamu (Muhammad) dengan sebenarnya. Sesungguhnya mereka itu adalah pemuda-pemuda yang beriman kepada Tuhan mereka dan Kami tambahkan kepada mereka petunjuk." (Surah al-Kahfi, ayat 13)

Aura Remaja : Membaca al-Quran tenangkan hati gelisah

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Berita Harian - 16 Julai 2005)

ULAMA memberikan kesimpulan berikut sebagai asas utama terhadap kepentingan membaca al-Quran.

Pertama, wahyu pertama yang diturunkan adalah suruhan membaca (Bacalah...). Kedua, banyak ayat dalam al-Quran yang menyarankan umat Islam supaya membaca.

Ketiga, gesaan al-Quran kepada kita agar memerhati dengan bersungguh-sungguh terhadap isi kandungannya. Keempat, peringatan al-Quran bahawa sesiapa yang meninggalkan kitab suci itu bererti memusuhi Rasulullah SAW dan Islam seluruhnya.

Soal tidak tahu membaca bukan alasan untuk remaja mengabaikan pembacaan al-Quran. Hal ini kerana, kewajipan belajar sentiasa menjadi tuntutan selagi masih hidup.

Justeru, peluang masa muda, perlu digunakan untuk mempelajari al-Quran sama ada melalui guru, kelas atau sebagainya. Kalau kita sanggup berhabis wang untuk perkara lain dalam kehidupan, mengapa berkira dalam soal pembelajaran al-Quran dan fardu ain.

Ramai ibu bapa menangis jika anak mereka gagal dalam peperiksaan atau tidak dapat masuk ke institusi pengajian tinggi. Tetapi berapa ramai yang menangis andainya anak mereka tidak tahu membaca al-Quran. Itu belum lagi mengambil kira soal fardu ain lain seperti solat dan puasa.

Remaja Muslim perlu yakin bahawa membaca al-Quran saja sudah termasuk amalan yang sangat mulia dan akan mendapat pahala berlipat kali ganda jika melaksanakannya. Hal ini kerana ayat yang dibaca adalah kata-kata Allah. Ia juga amalan baik bagi seorang mukmin dalam apa juga keadaan.

Membaca al-Quran bukan saja menjadi ibadah, malah ubat dan penawar bagi orang yang gelisah jiwanya.

Diriwayatkan, pada suatu ketika datang seseorang kepada sahabat bernama Ibnu Mas'ud meminta nasihat. Katanya: "Wahai Ibnu Mas'ud, berilah nasihat yang dapat aku jadikan ubat bagi jiwaku yang sedang gelisah. Dalam beberapa hari ini, aku tidak tenteram, jiwaku gelisah dan fikiranku kusut; makan tidak enak, tidur tidak nyenyak."

Maka Ibnu Mas'ud berkata: "Kalau penyakit itu yang menimpamu, maka bawalah hatimu mengunjungi tiga tempat, iaitu ke tempat orang membaca al-Quran, engkau baca al-Quran atau engkau dengar baik-baik orang yang membacanya; atau engkau pergi ke pengajian yang mengingatkan hati kepada Allah; atau engkau cari waktu dan tempat yang sunyi, di sana engkau bersunyi-sunyi menyembah Allah, umpama pada waktu tengah malam buta, pada saat orang sedang nyenyak tidur, engkau bangun mengerjakan solat malam, meminta dan memohon kepada Allah ketenangan jiwa, ketenteraman fikiran dan kemurnian hati.

“Seandainya jiwamu belum juga terubat dengan cara ini, engkau minta kepada Allah agar diberi-Nya hati yang lain, sebab hati yang kamu pakai itu bukan lagi hatimu."

Setelah orang itu kembali ke rumahnya, diamalkannya nasihat Ibnu Mas'ud itu. Dia pergi mengambil wuduk dan kemudian diambilnya al-Quran, terus dibaca dengan hati khusyuk.

Selesai membaca al-Quran, berubahlah kembali jiwanya, menjadi jiwa yang aman dan tenteram, fikirannya tenang, kegelisahannya hilang sama sekali.

Aura Remaja : Didikan agama sempurna bentuk peribadi mulia

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Berita Harian - 9 Julai 2005)

REMAJA Muslim memerlukan kemahiran pengendalian diri. Hal ini kerana disebabkan mereka belum mempunyai pengalaman yang cukup untuk memastikan diri benar-benar berada pada landasan yang benar.

Zaman keremajaan banyak menyentuh perasaan seseorang remaja hingga menimbulkan jiwa sensitif dan peka terhadap diri dan persekitarannya. Perkembangan ini ditunjukkan dengan cepatnya pertumbuhan fizikal dan seksual. Akibatnya, timbul pergolakan dalam diri remaja, khususnya dalam memahami hubungan antara berlainan jantina.

Remaja yang berasakan fizikalnya seperti orang dewasa hingga bersikap seperti orang dewasa untuk menutup keadaan dirinya yang sebenar, harus memahami bahawa anggapannya itu hanya imaginasi atau peniruan.

Justeru, remaja harus bijak mengendalikan diri dalam menghadapi dunia yang penuh dengan godaan dan dugaan ini. Hindari daripada hanya mengikut kehendak hati, tetapi gunakan fikiran agar setiap keputusan yang diambil benar-benar mengikut cita rasa ibu bapa, masyarakat dan agama.

Al-Quran mengemukakan penjelasan bahawa manusia daripada dua unsur iaitu rohani dan jasmani. Rohani dianggap sebagai teras dan pemandu, manakala jasmani sebagai kenderaan dalam melayari kehidupan di dunia ini. Inilah identiti keinsanan yang dijelaskan al-Quran.

Namun, apa yang berlaku adalah berlakunya pemisahan dua unsur itu dalam kehidupan remaja hari ini. Lebih parah berlakunya penyelewengan terhadap fungsi bagi kedua-dua unsur itu dengan menjadikan unsur jasmani sebagai alat utama dalam menjalani hidup di dunia. Akibatnya, kehidupan remaja mengalami pelbagai gejala yang buruk dan timbul krisis sosial yang hebat.

Justeru, tumpuan harus diberikan kepada pembinaan rohani remaja yang meliputi asas didikan agama yang sempurna.

Kehidupan Rasulullah yang berasaskan tarbiah Islam menjadikan kehidupan Baginda sebagai ibadat dan pengabdian diri kepada Allah. Keadaan ini membawa erti bahawa nilai akhlak, peribadi, sikap, tindakan, percakapan dan wawasan hidup Baginda berasaskan nilai Islam. Ia sesuai dengan kedudukan Baginda sebagai kekasih Allah.

Jelas, ketinggian peribadi Islam ini membawa perjalanan hidup yang positif. Oleh sebab itu, Rasulullah adalah teladan yang abadi sepanjang zaman dan generasi manusia.

Setiap manusia akan melalui proses pembelajaran dalam kehidupannya. Proses pembelajaran ini akan membentuk personaliti manusia. Menurut Imam al-Ghazali, personaliti manusia berasaskan sifat kerohanian dan kejiwaan.

Jiwa remaja mengandungi unsur seperti hati, roh, nafsu dan akal yang mempengaruhi pemikiran mereka. Akal secara fizikal adalah otak dan dari sudut kerohaniannya mempunyai kemampuan untuk menyerap ilmu melalui organ deria dan menjalani proses pembelajaran.

Akal juga unsur istimewa dalam tubuh remaja. Unsur penting dalam akal ialah ia mempunyai daya kekuatan untuk menganalisis sesuatu perkara dan menghasilkan persepsi, sama ada ia suatu kebaikan atau keburukan. Manusia yang tidak berakal akan rosak personalitinya seperti orang gila.

Sabda Rasulullah bermaksud : “Tidak adalah usaha seseorang seperti keutamaan akal yang memberi petunjuk kepada tuannya itu dan mengelakkan dari jalan yang hina. Tidak sempurnalah iman seseorang dan tidak berdiri tegak agamanya sebelum akalnya itu sempurna."

Akal berfungsi menyampaikan ilmu pengetahuan kepada hati yang boleh mempengaruhi atau menyucikan dan menghampirkannya kepada Allah.

Menurut Imam al-Ghazali, jasad dihubungkan dengan roh melalui hati. Hati menjadi sumber kerohanian yang terpancar untuk seluruh diri manusia.

Aura Remaja : Akhlak kukuh benteng hadapi ujian kehidupan

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Berita Harian - 2 Julai 2005)

PEMBENTUKAN personaliti remaja adalah hasil interaksi faktor genetik dan persekitaran. Faktor genetik daripada ibu bapa. Faktor persekitaran pula daripada pengaruh rakan sebaya dan sistem sosial dalam masyarakat, corak didikan, asuhan agama dan gaya hidup.

Dalam konteks ini, didikan agama akan menentukan matlamat hidup dan nilai akhlak serta kepercayaan remaja. Keseimbangan beragama dengan mengisi kehidupan dengan kegiatan berfaedah hendaklah diamalkan oleh remaja demi kesejahteraan hidup mereka.

Kehidupan remaja Muslim hendaklah sentiasa berpandukan al-Quran dalam mencapai matlamat hidup.

Firman Allah bermaksud: “Wahai orang beriman, tetaplah beriman kepada Allah dan rasul-Nya serta kitab yang Allah turunkan sebelumnya. Sesiapa yang kafir kepada Allah, malaikat-Nya, kitab-Nya, rasul-Nya dan hari kiamat, sesungguhnya orang itu sudah sesat sejauh-jauhnya. (Surah an-Nisa, ayat 136)

Sejarah kehidupan Rasulullah SAW, sahabat dan tabi'en hingga kurun ketiga Hijrah memperlihatkan bahawa mereka menjalani hidup berasaskan roh Islam. Ia bukan saja berjaya membentuk mereka menjadi 'insan rabbani', malah benteng kukuh dalam melayari hidup di dunia yang penuh dengan ujian.

Kehidupan Rasulullah baik ketika remaja atau selepas diangkat sebagai rasul memperlihatkan kepada umat manusia bahawa Baginda mempunyai akhlak dan keimanan tinggi. Ia membawanya ke kedudukan manusia teragung.

Pengiktirafan ini bukan saja dinilai oleh sahabat, bahkan diakui oleh Allah melalui firman-Nya yang bermaksud: “Dan sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) mempunyai akhlak yang sangat terpuji.” (Surah al-Qalam, ayat 4)

Dalam konteks kehidupan yang semakin berubah hari ini, remaja Muslim perlu memiliki ciri keunggulan iaitu dari segi keperibadian, kemahiran, penguasaan ilmu dan pengetahuan agama. Perubahan dan evolusi kehidupan masa kini sebenarnya membuka ruang yang begitu luas kepada remaja untuk menentukan dan mencorakkan apa yang mereka inginkan.

Kemudahan teknologi masa kini menambah nilai sedemikian ke tahap di mana kawalan tidak lagi dapat dilakukan secara menyeluruh, terutama aspek negatif yang dibawa oleh kemajuan itu. Namun, remaja Muslim perlu menjadikan keadaan dan perubahan sedemikian bukan sebagai asas untuk mereka terjerumus ke lembah masalah sosial yang tidak mendatangkan faedah.

Maka, remaja perlu menjadikan asas agama, akhlak dan menghormati ibu bapa sebagai sesuatu yang wajib dipenuhi. Di samping itu, keindahan budi bahasa dan kesantunan masyarakat sangat sesuai dijadikan akaian dan amalan oleh Islam.

Budaya moden hari ini bukan semuanya tidak baik, tetapi biarlah bersesuaian dengan kehendak agama dan cara hidup kita. Jangan terlalu mudah untuk mengambil jalan pintas semata-mata mencari keseronokan segera yang hanya seketika.

Remaja harus memahami tujuan mereka dilahirkan di dunia ini dengan mempersiapkan diri sebagai khalifah Allah. Mereka perlu mempunyai tujuan dan kesungguhan sebagai insan yang taat dan kreatif.

Matlamat hidup yang tidak bercanggah dengan kehendak Islam hendaklah disemai ke dalam diri remaja jika mahu berjaya dan maju sebagai generasi unggul, cemerlang dan diberkati.

Bicara Jumaat: Ucapan salam perkukuh ikatan kasih sayang Muslim

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Berita Harian - 27 Mei 2005)

ASSALAMUALAIKUM. Itulah yang sering kita ucap dan dengar apabila bertemu rakan, kenalan, anggota keluarga dan sebagainya. Tetapi tahukah kita apakah rahsia dan kelebihan di sebalik ucapan salam itu? Adakah ucapan itu sama dengan ucapan lain seperti ‘Selamat Pagi’, ’Good Morning’ dan ‘Hello’.

MASIH ada masyarakat Islam hari ini sering keliru, malah menganggap ucapan Assalamualaikum adalah sama dengan ucapan lain. Perlu disedari, ucapan ‘Assalamualaikum’ atau maksudnya ‘Salam sejahtera atas kamu’ adalah antara adab sosial dalam masyarakat Islam.

Pada pemahaman sebilangan besar masyarakat hari ini, ucapan salam bukan hanya menjadi tradisi yang berakar umbi dalam masyarakat, bahkan menjadi adat serta kadang kala berubah menurut suasana masyarakat dan peredaran masa.

Secara umumnya, ucapan salam ini berbeza daripada ucapan lain. Ia adalah satu ungkapan yang mempunyai peraturan tertentu dan disuruh oleh Allah dan Nabi Muhammad SAW.

Firman Allah bermaksud: “Hai orang yang beriman, janganlah kamu memasuki rumah yang bukan rumahmu sebelum kamu meminta izin dan memberi salam kepada penghuninya. Yang demikian itu lebih baik bagimu agar kamu selalu beringat.” (Surah an-Nur, ayat 27)

Allah juga memerintahkan agar kita membalas salam yang diberi dengan ucapan yang sama atau lebih baik daripadanya. Maka, adalah wajib ke atas tiap-tiap orang yang mendengar ucapan salam itu untuk menjawabnya dengan ucapan salam juga.

Firman Allah bermaksud: “Maka apabila kamu memasuki (suatu rumah dari) rumah-rumah (ini) hendaklah kamu memberi salam kepada penghuninya salam yang ditetapkan dari sisi Allah yang diberi berkat lagi baik.’ (Surah an-Nur, ayat 61)

Rasulullah secara bersungguh-sungguh menyeru kita supaya menyebarkan salam kepada sesiapa saja sama ada yang dikenali atau tidak. Daripada Abdullah Ibn Amru bin Ibn al-Ash, bahawa seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah: “Islam manakah yang paling baik?” Baginda menjawab : “Engkau memberi makan dan engkau memberi salam kepada sesiapa yang engkau kenali dan kepada sesiapa yang engkau tidak mengenalinya.” (Muttafaq Alaih)

Kelebihan dalam ucapan salam itu banyak, malah diberi penekanan serius oleh Rasulullah. Ucapan salam turut mempunyai pengaruh besar dalam menanamkan rasa cinta dan kasih sayang di jiwa manusia. Salam boleh mengukuhkan ikatan hati, meneguhkan ikatan kasih sayang, mengeratkan hubungan antara satu sama lain serta menghapuskan permusuhan antara sesama anggota masyarakat.

Rasulullah bersabda maksudnya : “Demi diriku yang berada dalam genggaman-Nya, kamu tidak akan masuk syurga sehingga kamu beriman dan kamu tidak akan beriman sehingga kamu berkasih sayang. Tidak mahukah kamu kutunjukkan sesuatu yang apabila kamu membuatnya kamu akan berkasih sayang? (Iaitu) sebarkanlah salam di kalangan kamu.” (Hadis riwayat Muslim)

Rasulullah juga menjelaskan bahawa orang yang mendapat keutamaan di sisi Allah dan keredaan-Nya ialah orang yang memulakan salam kepada manusia lain. Hal ini seperti sabda Baginda bermaksud:

“Sesungguhnya orang yang terutama di sisi Allah ialah orang yang memulakan salam sesama mereka.” (Hadis riwayat Abu Daud dan at-Tirmizi)

Ucapan salam yang dibiasakan dalam masyarakat Islam hanya mempunyai satu bentuk dan mesti menjadi amalan kepada setiap Muslim. Meskipun memberi salam itu sunat hukumnya, tetapi fadilatnya besar sehingga sesiapa yang mendengarnya wajib untuk menjawabnya.

Ucapan salam itu adalah “Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh” (Salam sejahtera, rahmat Allah dan berkat-Nya ke atas kamu). Orang yang membalasnya (menjawabnya) pula hendaklah berkata: ’Waalaikum Mussalam Warahmatullahi Wabarakatuh” (Dan ke atasmu salam, rahmat Allah dan berkat-Nya).

Bentuk ucapan salam yang indah ini tidak boleh disamakan atau ditukar ganti dengan ungkapan lain yang menjadi budaya sesetengah golongan masyarakat hari ini. Hal ini kerana, ucapan salam memberikan pahala kepada sesiapa yang mengucapkannya, sedangkan ucapan lain sekadar ucapan pada bibir dan tidak lebih daripada itu.

Sesungguhnya, cara mengucapkan salam inilah yang dipilih oleh Allah untuk sekalian makhluk-Nya sejak Nabi Adam diciptakan. Allah mengajarkan salam itu kepada Adam, lalu disuruh beliau menghormati malaikat dengan ucapan itu. Disuruh seluruh keturunannya untuk berbuat demikian sepanjang masa.

Jelas, bahawa salam itu mengandungi pengertian yang disukai dan paling dicintai oleh manusia di segala tempat dan zaman.

Salam yang diucapkan itu juga mempunyai kaedahnya. Oleh itu, kita hendaklah mengucapkannya dengan baik dan bersopan.

Kaedah itu disebutkan dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah bersabda bermaksud:

“Orang yang berkenderaan mengucapkan salam kepada yang berjalan kaki dan yang berjalan kepada orang yang duduk dan yang sedikit mengucapkan kepada yang ramai." (Muttafaq alaih)

Memberi salam juga boleh diucapkan kepada sesiapa saja sama ada kepada lelaki atau wanita. Dalam satu hadis riwayat Muslim daripada Asma' Yazid, katanya, Rasulullah melalui masjid pada suatu hari di mana pada waktu itu ada sekumpulan wanita sedang duduk. Maka Rasulullah mengisyaratkan tangan Baginda sambil mengucapkan salam kepada mereka.” (Hadis riwayat at-Tirmizi)

Ucapan salam yang mulia ini juga amat digalakkan untuk dibiasakan terhadap anak-anak kecil supaya mereka dilatih dari kecil untuk sentiasa mengucapkan salam.

Dalam satu riwayat daripada Anas bahawa Anas melalui (sekumpulan) anak-anak kecil, lalu beliau mengucapkan salam kepada mereka dan berkata : “Adalah Rasulullah melakukannya (mengucapkan salam kepada anak-anak).” (Muttafaq alaih)

Ajaran Islam - Antara ideal dan realistik

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 26 Mac 2004)

ISLAM seperti mana yang kita maklum, mempunyai keistimewaannya yang tersendiri berbanding ajaran-ajaran lain. Ini kerana, sumber serta penggubal ajaran Islam ialah Allah s.w.t. melalui wahyu yang disampaikan-Nya kepada Rasulullah s.a.w.

Salah satu perkara yang menjadi keistimewaan Islam ialah ia berusaha seboleh mungkin untuk membawa manusia ke darjat yang paling sempurna. Maka inilah idealnya Islam. Sungguhpun demikian, Islam pula tidak sekali-kali mengabaikan aspek semula jadi manusia yang dijadikan oleh Allah s.w.t. Maka inilah pula yang dikatakan realistiknya Islam.

Ideal bermaksud, Islam sentiasa berusaha untuk membawa manusia ke darjat yang lebih sempurna mengikut kemampuan manusia itu sendiri. Ini dilakukan dengan menjadikan segala perkataan, perbuatan, matlamat dan kecenderungannya sentiasa berlandaskan panduan dan etika yang dibawa oleh Islam. Ini semua telah pun ditunjukkan melalui peribadi mulia Rasulullah s.a.w. yang diperintahkan oleh Allah s.w.t. supaya seluruh manusia mencontohinya. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik. (Al-Ahzab : 21)

Bagi merealisasikan sifat ideal ini, umat Islam perlulah menghayati nilai-nilai kesederhanaan dan kesyumulan dalam ajaran Islam. Bersederhana yang dimaksudkan ialah tidak menokok tambah mana-mana kandungan ajaran Islam dan sentiasa melaksanakan sesuatu amalan dengan cara yang betul. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: Perkara yang terbaik ialah bersederhana.

Sikap bersederhana turut dituntut ketika menunaikan amal ibadat. Ini bermakna, seseorang Muslim tidak boleh membebankan atau memudaratkan dirinya sendiri dalam soal ibadat. Ini dijelaskan menerusi hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim dan Nasai daripada Anas r.a. katanya : ``Tiga orang lelaki telah datang ke rumah-rumah isteri-isteri Rasulullah s.a.w. untuk bertanya tentang ibadat baginda. Apabila mereka diberitahu, mereka pun seolah-olah membandingkan ibadah baginda. Lalu mereka berkata: ``Bolehkah kita samakan kita dengan Rasulullah s.a.w. kerana segala dosa baginda yang lalu dan akan datang telah diampunkan?'' Lalu salah seorang berkata: ``Aku akan sembahyang malam selama-lamanya.'' Seorang lagi berkata: ``Aku akan berpuasa selama-lamanya dan tidak akan meninggalkannya.'' Seorang lagi berkata : ``Aku akan menjauhi wanita dan aku tidak akan berkahwin selama-lamanya.'' Setelah itu, Rasulullah s.a.w. datang dan berkata: ``Kamukah yang berkata ini dan ini? Demi Allah! Aku adalah orang yang paling takut kepada Allah dan paling bertaqwa, Aku berpuasa dan Aku juga berbuka, Aku sembahyang dan Aku juga tidur, Aku juga berkahwin. Sesiapa yang tidak mengikut sunahku, dia bukan daripada pengikut-ku.''

Di dalam sesetengah agama terdapat suruhan supaya para pengikutnya me-nyucikan diri dengan memukul atau melukai anggota tubuh mereka, konon-nya untuk membersihkan diri mereka daripada dosa. Menyeksa tubuh atau melakukan sesuatu di luar kemampuan diri merupakan satu amalan yang sesat dan jelas menyimpang daripada ajaran dan kaedah Islam dalam membawa manusia ke arah kesempurnaan. Malah amalan tersebut amat bertentangan sama sekali dengan maksud kesempurnaan yang ingin dicapai.

Islam tidak pernah menyuruh umatnya supaya menyakiti anggota tubuh walaupun dengan maksud untuk mengabdikan diri kepada Allah s.w.t. Orang yang berfikiran sedemikian sebenarnya tidak memahami Islam kerana keunggulan Islam boleh dicapai dengan cara bersederhana dan mudah.

Manusia yang menghalang dirinya daripada menikmati perkara-perkara yang baik dan kesenangan yang halal, sebenarnya tidak menurut ajaran Islam yang mahu membawa manusia supaya mencapai kesempurnaan. Apabila seseorang itu memperoleh atau mendapat sesuatu yang baik dengan cara yang halal hendaklah dia menerima dan bersyukur kepada Allah s.w.t. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu haramkan benda-benda yang baik yang dihalalkan oleh Allah bagi kamu dan janganlah kamu melampaui batas (pada apa yang telah ditetapkan halalnya itu), kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas. (Al-Maidah : 88)

Sungguhpun demikian, ada kalanya kita dibolehkan untuk mengawal diri dan bersedia untuk hidup dalam kesusahan jika tindakan demikian dilakukan dengan tujuan yang dibolehkan atau dengan tujuan yang mulia atau dengan sesuatu sebab yang dibolehkan. Contohnya seseorang yang menjadi ikutan dan teladan orang ramai atau dengan sebab mengutamakan orang lain daripada diri sendiri atau kerana enggan menerima sesuatu yang tidak sepatutnya menyebabkan dia terpaksa berbuat demikian. Ini dapat difahami daripada sejarah hidup orang-orang soleh pada zaman dahulu yang sentiasa mengekang diri mereka dengan menolak pelbagai kesenangan hidup.

Di samping kesederhanaan, keunggulan Islam juga merangkumi segala sudut hidup manusia kerana Islam mahukan setiap Muslim mencapai tahap sempurna yang mampu dicapai dalam segenap aspek kehidupannya. Ini bererti, Islam tidak mahu seseorang Muslim hanya mencapai kesempurnaan dalam salah satu aspek kehidupan sahaja dengan mengabaikan aspek-aspek lain hingga menyebabkan dia tidak mendapat apa yang sepatutnya. Para sahabat Rasulullah s.a.w. amat memahami aspek ini hingga menyebabkan mereka tidak pernah terkongkong oleh ibadat atau adat sahaja. Sebaliknya, mereka menggabungkan semua bentuk ibadat dan adat seterusnya berjaya mencapai darjat kesempurnaan yang tinggi.

Oleh kerana itu, apabila tiba waktu solat mereka akan menunaikan solat. Apabila ada majlis ilmu mereka akan duduk bersama; sama ada sebagai guru atau pelajar. Apabila datang panggilan jihad mereka akan turut berperang. Apabila timbul kesulitan mereka akan turut sama membantu. Inilah sikap mereka dalam apa jua keadaan.

Secara realistiknya pula, Islam tidak pernah mengabaikan tabiat semula jadi manusia dan tidak pernah lupa bahawa kemampuan manusia ini berbeza-beza. Melihat masalah ini secara realistik, Islam meletakkan tahap minimum yang perlu sekurang-kurangnya dicapai oleh setiap manusia.

Setiap manusia perlu mencapai tahap ini bagi membolehkan mereka membentuk diri menjadi seorang Muslim yang sepatutnya kerana tahap ini adalah tahap kelayakan paling minimum bagi seorang Muslim untuk bersama masyarakat Islam.

Tahap minimum ini mengandungi beberapa aspek yang perlu dilaksanakan oleh manusia yang dikenali sebagai amalan fardu atau wajib dan beberapa aspek yang perlu dijauhkan oleh manusia yang dikenali sebagai amalan haram. Semua amalan ini telah ditetapkan supaya bersesuaian dengan kemampuan manusia yang paling minimum. Dengan ini, setiap manusia mampu menunaikan tuntutan ini dan tiada alasan untuk mengabaikannya.

Walau bagaimanapun, selain daripada tahap wajib yang perlu dicapai oleh semua Muslim, Allah juga menetapkan satu tahap yang lebih tinggi serta lebih besar skopnya dan menggalakkan manusia untuk mencapainya. Namun demikian, Allah s.w.t. tidak mewajibkannya kerana syariat Islam mengambil kira setiap kesusahan yang dialami oleh manusia dan ini bersesuaian dengan konsep Islam yang realistik. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud : Dan Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama. (Al-Hajj : 78)

Tahap yang tinggi ini merangkumi amalan sunat yang digalakkan oleh syariat untuk dilaksanakan dan juga amalan makruh yang digalakkan oleh syariat untuk ditinggalkan. Kedua-dua tahap yang terdapat dalam syariat Islam ini boleh dilihat seperti contoh berikut:

- Solat. Terdapat solat fardu dan solat sunat. Solat fardu termasuk dalam tahap minimum yang mesti ditunaikan, manakala solat sunat termasuk dalam tahap tinggi yang diberi pilihan untuk mendirikannya. Rasulullah s.a.w. bersabda : ``Seorang hamba Allah yang Muslim yang menunaikan sembahyang kerana Allah setiap hari dua belas rakaat yang sunat selain sembahyang fardu nescaya Allah akan binakan sebuah rumah untuknya di syurga.''

- Puasa. Puasa yang diwajibkan ialah puasa pada bulan Ramadan dan ia adalah tahap minimum yang perlu dilaksanakan. Sementara berpuasa enam hari pada bulan Syawal atau puasa-puasa sunat lainnya merupakan tahap puasa yang tinggi, yang walaupun diberi pilihan untuk menunaikannya tetapi amat digalakkan.

- Bersedekah. Kefarduan di dalam Islam adalah zakat, sama ada zakat fitrah atau zakat harta. Manakala pemberian selain daripada itu adalah sunat dan dianggap suatu tahap yang tinggi yang memerlukan pengorbanan terhadap harta yang dimiliki. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud : Dan apa jua harta yang baik yang kamu belanjakan (pada jalan Allah), maka (faedahnya) adalah untuk diri kamu sendiri. Dan kamu pula tidaklah menderma sesuatu melainkan kerana menuntut keredhaan Allah. Dan apa jua yang kamu dermakan daripada harta yang halal, akan disempurnakan (ganjaran pahalanya) kepada kamu dan kamu tidak akan dizalimi. (Al-Baqarah : 272)

- Dalam urusan jual beli. Islam menggalakkan supaya seorang Muslim bertolak ansur ketika dalam urusan jual beli, juga dalam segala urusan yang berkaitan dengan hutang. Ini salah satu tahap yang tinggi. Sabda Rasulullah s.a.w. bermaksud : ``Allah merahmati seorang lelaki yang bertolak ansur ketika menjual, ketika membeli dan ketika menuntut hutang.''

Bercakap sesuatu yang tidak betul adalah haram dan wajib dijauhi. Menjauhkan diri daripada amalan buruk ini adalah tahap minimum yang mesti dipatuhi oleh setiap Muslim. Manakala banyak bercakap perkara-perkara yang tidak berfaedah pula adalah makruh walaupun perkataan yang diucapkan itu tidak salah dari segi syariat Islam. Justeru, menjauhi amalan ini adalah lebih baik dan merupakan suatu tahap yang tinggi. Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud : Allah tidak suka kamu kata mengata, membazirkan harta dan banyak bertanya.

Perlu difahami, realisme Islam tidak terhad setakat dua tahap pencapaian itu sahaja iaitu minimum atau tinggi untuk mencapai tahap kesempurnaan. Aspek realistik ini turut wujud dalam bentuk lain dengan mewujudkan penyelesaian yang diharuskan bagi seorang Muslim ketika berhadapan dengan sesuatu kesusahan atau kesempitan. Oleh kerana itu, wujudnya kelonggaran (rukhsah) dalam keadaan yang amat sukar dan terpaksa di mana manusia tidak mampu untuk berpegang dengan apa yang diingini oleh Islam.

Dengan ciri keistimewaan Islam yang ideal dan realistik ini, seseorang Muslim mampu mencapai kesempurnaan menurut kemampuannya. Ini bersesuaian dengan fitrah manusia tanpa membebankan atau menyukarkan kehidupan mereka. Maka, setiap Muslim tidak sewajarnya beralasan dalam menunaikan segala kewajipan mereka terhadap Allah s.w.t.

Dakwah tugas setiap Muslim

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 6 Februari 2004)

ADAKAH kita pendakwah? Itulah satu persoalan yang seringkali menimbulkan salah faham bagi sesetengah umat Islam hari ini. Apabila disebut tentang dakwah, yang terbayang pada fikiran kita ialah golongan-golongan yang berkopiah, berserban, bertudung litup atau berjubah. Sama ada kita sedar atau tidak, itulah gambaran yang diberikan oleh masyarakat terhadap golongan pendakwah. Secara asasnya, dakwah adalah tugas para rasul yang menjadi utusan Allah untuk menyeru dan membimbing seluruh manusia agar beriman kepada Allah s.w.t. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: Dan sesungguhnya Kami telah mengutus di kalangan tiap-tiap umat itu seorang rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka): ``Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut. (An-Nahl : 36)

Maka, para rasul (utusan) Allah adalah para pendakwah yang mengajak manusia kepada Allah. Mereka dipilih oleh Allah untuk memikul tugas dakwah dan menyampaikannya kepada manusia. Perlu difahami bahawa Nabi Muhammad s.a.w. merupakan nabi dan rasul terakhir yang diutuskan kepada umat manusia. Kewafatan baginda telah mewariskan satu amanah yang besar yang perlu dilaksanakan oleh seluruh umat Islam. Amanah tersebut adalah menyebarluaskan agama Allah ke seluruh pelosok alam atau berdakwah.

Menurut Dr. Abdul Karim Zaidan dalam bukunya Usul Dakwah, sebenarnya semua ayat yang mengandungi suruhan untuk berdakwah turut ditujukan kepada umat Islam seluruhnya kerana pada dasarnya setiap perintah yang ditujukan kepada Rasulullah s.a.w. turut merangkumi umat baginda, melainkan jika terdapat pengecualian pada ayat tersebut. Ini bermakna, Allah telah memberi penghormatan kepada umat Islam untuk berkongsi memikul tugas ini bersama Rasulullah s.a.w. Ini dinyatakan secara langsung melalui firman-Nya yang bermaksud: Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji). (Ali-Imran : 110)

Ia bermakna, setiap orang Islam bertanggungjawab melaksanakan kewajipan ini tidak kira lelaki mahupun wanita. Tugas ini tidak dikhususkan kepada para ulama atau mereka yang digelar `orang agama' sahaja kerana kewajipan ini perlu dilaksanakan oleh seluruh umat Islam. Namun demikian, tugas dakwah bergantung kepada kemampuan dan kebijaksanaan kita serta boleh dilakukan dengan pelbagai cara. Bagi mereka yang memiliki kuasa mungkin mempunyai kemampuan yang lebih untuk berdakwah. Manakala bagi orang biasa pula boleh dilaksanakan mengikut kemampuan dan kebolehannya.

Oleh sebab itu, Allah s.w.t. memberi amaran khusus kepada orang yang berilmu dan mengingatkan mereka supaya tidak menyembunyikan kebenaran yang mereka ketahui. Firman Allah s.w.t. bermaksud: Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan daripada keterangan-keterangan dan petunjuk hidayah, sesudah Kami menerangkannya kepada manusia di dalam Kitab Suci, mereka itu dilaknat oleh Allah dan dilaknat oleh sekalian makhluk. Kecuali orang-orang yang bertaubat, dan memperbaiki (amal buruk mereka) serta menerangkan (apa yang mereka sembunyikan); maka orang-orang itu, Aku terima taubat mereka, dan Akulah Yang Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani. (Al-Baqarah : 159-160)

Justeru, Allah mewajibkan orang-orang yang berilmu agar menyampaikan ajaran Islam yang mereka tahu kepada orang ramai. Mereka wajib menyebarkan apa yang mereka tahu kepada manusia supaya seluruh manusia terselamat daripada perbuatan mensyirikkan Allah s.w.t. Sesiapa yang mengetahui serba sedikit mengenai Islam bermakna dia mengetahui sesuatu dan perlu disampaikan kepada orang yang belum mengetahuinya. Setiap orang Islam mengetahui bahawa balasan hari akhirat adalah benar dan al-Quran adalah Kalam Allah. Dia juga turut mengakui bahawa solat, puasa, haji dan zakat diwajibkan oleh Islam. Oleh yang demikian, dia boleh menyampaikan apa yang dia tahu. Manakala perkara yang tidak diketahuinya tidak perlu disampaikan atau diajarkan kerana dia tidak mengetahuinya.

Dalam melaksanakan tanggungjawab dakwah, tidak ada had masa yang ditentukan seperti mana ibadah solat atau puasa. Ini bermakna, tanggungjawab ini boleh dilaksanakan oleh seseorang Muslim pada bila-bila masa dan keadaan selagi dia berkesempatan melaksanakannya. Ini dapat dicontohi daripada amalan Rasulullah s.a.w. sendiri yang mengajak kaumnya siang dan malam, secara tersembunyi mahu pun terang-terangan dan tiada satu pun yang dapat menghalang baginda daripada melaksanakan tugas dakwah tersebut.

Hakikatnya, seorang pendakwah yang ikhlas akan memberikan sepenuh tumpuan terhadap dakwah, malah seluruh fikirannya akan tertumpu di sekitar dakwah. Setiap tindak tanduknya adalah untuk dakwah. Dia tidak pernah merasa bakhil untuk mengorbankan masa dan tenaganya untuk kemajuan dakwah. Tiada satu perkara pun yang dapat mengubah perhatiannya daripada perkara ini walaupun pada ketika yang amat genting dan dalam keadaan yang terdesak.

Satu contoh yang dapat kita ambil iktibar bersama ialah ketika Rasulullah s.a.w. dalam perjalanan berhijrah ke Madinah bersama Abu Bakar as-Siddiq r.a., baginda telah menemui Buraidah bin al-Hasib al-Aslami yang ketika itu berada bersama kaumnya di pertengahan jalan antara Mekah dan Madinah. Baginda mengajak mereka kepada Islam dan mereka menerimanya. Ini menunjukkan bahawa Rasulullah s.a.w. tidak pernah lupa untuk mengajak manusia kepada Islam walaupun ketika itu baginda dalam perjalanan berhijrah ke Madinah dan Quraisy sedang cuba menangkap baginda.

Tanggungjawab seorang Muslim ialah mengajak manusia supaya menyembah Allah dan bukan tanggungjawabnya untuk memberi hidayah kepada mereka. Ini bermakna, dia perlu berterusan melaksanakan dakwah tanpa merasa putus asa, jemu atau malas. Ini dapat dicontohi daripada sikap Nabi Nuh a.s. yang tidak jemu-jemu menyeru kaumnya supaya menyembah Allah selama lebih kurang 950 tahun, walaupun tidak ramai yang menyertainya.

Orang yang mengajak manusia kepada mengingati dan menyembah Allah s.w.t. sebenarnya hanya melaksanakan kewajipannya dan menunaikan ibadat sebagai tanda ketaatannya kepada Allah s.w.t. Ganjaran bagi ibadah yang dilakukan oleh seorang hamba akan diperolehi daripada limpah kurniaan Tuhan yang Maha Agung. Ini bermakna, pendakwah tidak sepatutnya menuntut ganjaran daripada mana-mana manusia sama ada dalam bentuk harta, pujian, pangkat atau apa jua bentuk ganjaran kebendaan. Ini dijelaskan oleh firman Allah s.w.t. mengenai Nabi Nuh a.s. yang bermaksud: Oleh itu, jika kamu berpaling membelakangkan peringatanku, maka tidaklah menjadi hal kepadaku, kerana aku tidak meminta sebarang balasan daripada kamu (mengenai ajaran agama Allah yang aku sampaikan itu); balasanku hanyalah daripada Allah semata-mata (sama ada kamu beriman atau pun kamu ingkar); dan aku pula diperintahkan supaya menjadi orang-orang Islam (yang berserah diri kepada Allah). (Yunus : 72)

Tidak dapat dinafikan, ucapan bagi mengajak manusia supaya menyembah Allah, lebih-lebih lagi ketika manusia menderhakai Allah, merupakan ucapan terbaik kerana orang yang mengucapnya semestinya seorang yang mempunyai keperibadian yang baik dan tunduk kepada Tuhan sekalian alam. Allah menjanjikan ganjaran yang istimewa kepada para pendakwah. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: Orang yang mengajak manusia kepada petunjuk Allah akan memperoleh ganjaran seperti mana ganjaran-ganjaran yang diperoleh orang-orang yang mengikutnya tidak kurang sedikit pun.

Pendakwah berjaya - Ciri, asas berkesan diperlukan

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 4 September 2003)

DAKWAH merupakan sebahagian daripada Islam yang tidak mungkin dipisahkan sama sekali, bahkan ia berkembang bersama ajaran Islam itu sendiri. Dakwah adalah jalan yang dipilih oleh Allah untuk menegakkan kalimah-Nya. Islam tidak mungkin tersebar tanpa dakwah. Oleh itu, bermula daripada Nabi Muhammad s.a.w. diutuskan hinggalah hari ini, tanggungjawab melaksanakan dakwah sentiasa berjalan dan setiap individu yang mengakui keesaan Allah s.w.t. mempunyai tanggungjawab untuk melaksanakannya.

Para pendakwah merupakan golongan yang dimuliakan Allah kerana berusaha memartabatkan kalimah Tauhid, iaitu ajaran Islam ke seluruh umat manusia. Merekalah penyambung tugas-tugas yang ditinggalkan oleh Rasulullah dan para sahabat. Justeru itu, sebagai pendakwah kita perlu mengambil berat tentang perkara-perkara yang menjadi asas dalam memastikan keberkesanan usaha dakwah yang kita lakukan. Di antara ciri-ciri pendakwah yang berjaya ialah :

1. Ikhlas kerana Allah s.w.t.

Ikhlas adalah kunci utama kejayaan dakwah. Seorang pendakwah mesti menanamkan niat ikhlas di dalam setiap gerak langkah dakwahnya. Semua amalannya mesti diarahkan semata-mata untuk Rabb yang menguasai alam semesta. Seorang pendakwah juga tidak sewajarnya mengharapkan kedudukan, pangkat, kemasyhuran, pujian dan sebagainya. Semua amalannya hanya menginginkan keredhaan Allah yang Maha Esa. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Katakanlah : Upah apa pun yang aku minta daripadamu maka itu untukmu. Upahku hanyalah daripada Allah dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.'' (Saba' : 47)

2. Mempunyai matlamat yang jelas

Seorang pendakwah mesti mempunyai matlamat yang jelas di hadapannya, iaitu untuk menegakkan agama (Iqamatuddin), melakukan pembaikan (islah) dan mencegah semua bentuk kemungkaran.

3. Bersungguh-sungguh memperjuangkan agama Allah

Bersungguh-sungguh yang dimaksudkan adalah sebagaimana seorang mujahid yang melawan musuh di medan peperangan. Ini dilakukan dengan menyeru sekalian manusia ke arah melaksanakan perkara-perkara yang baik (amar makruf) dan mencegah daripada melakukan perkara-perkara yang mendatangkan kemurkaan Allah (nahi mungkar).

4. Sentiasa menambah dan menuntut ilmu pengetahuan

Dalam menjalankan usaha dakwah, penguasaan ilmu amat penting bagi para pendakwah. Ini untuk memudahkannya berhadapan dengan manusia yang bakal ditemuinya. Selain ilmu-ilmu yang berkait dengan akidah dan hukum-hakam, seorang pendakwah juga perlu peka dengan perkembangan ilmu pengetahuan semasa seperti teknologi maklumat, sains dan lain-lain.

5. Sedia menerima kelebihan dan kekurangan orang lain

Pendakwah harus menyedari bahawa dia adalah manusia yang serba kekurangan dan begitu juga manusia lain. Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud: ``Sekiranya tidak kerana kurnia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu, nescaya tidak ada seorang pun daripada kamu yang bersih (daripada perbuatan keji dan mungkar).'' (An-Nur : 21)

Perlu disedari, hanya Allah sahaja yang sempurna dan segala kekurangan itu adalah milik kita. Oleh yang demikian, seorang pendakwah mestilah mampu berinteraksi dan bergaul dengan masyarakat sekelilingnya.

6. Tidak mudah berputus asa ketika menghadapi kesusahan

Berputus asa terhadap sesuatu kegagalan atau kesulitan bukanlah ciri-ciri seorang yang baik. Ini kerana, jalan dakwah sentiasa memerlukan kesabaran yang tinggi dan berusaha untuk mengatasi segala kesukaran yang dihadapi. Rasulullah s.a.w. berada di Mekah selama 13 tahun untuk berdakwah terus-menerus, walaupun baginda sering dihina dan disakiti. Sesungguhnya, jika kita kumpulkan seluruh kesusahan yang kita alami ketika ini dan dibandingkan dengan kepayahan yang dihadapi oleh Rasulullah s.a.w., ternyata kita berada amat jauh di belakang.

7. Tidak mempermudah-mudahkan hukum Allah

Di antara adab-adab seorang pendakwah termasuklah tidak meremehkan sesuatu perbuatan maksiat yang dilakukan oleh seseorang. Pendakwah harus menyedarkan golongan-golongan yang membuat kemungkaran agar takut akan seksa dan azab Allah. Terdapat di kalangan pendakwah yang mempermudahkan atau menganggap ringan tentang maksiat sehingga apabila dosa besar dilakukan, dia mudah mengatakan bahawa perkara itu ringan, tidak berat dan sebagainya.

8. Mengelakkan sebarang kritikan yang bersifat peribadi

Di antara akhlak seorang pendakwah adalah tidak mengkritik peribadi-peribadi tertentu, menjatuhkan maruah orang lain dan mendedahkan identiti mereka di khalayak ramai. Seorang pendakwah hendaklah menyedarkan kesalahan yang dilakukan oleh seseorang tanpa mengumumkannya di khalayak ramai. Tetapi sebaliknya ada individu yang secara terang-terangan menentang Allah melalui perbuatan, lisan, buku-buku, bidaah atau sebagainya, maka dalam keadaan ini bolehlah didedahkan identiti mereka yang terlibat bagi tujuan menyelamatkan akidah umat Islam lainnya.

9. Tidak merasakan diri sendiri mempunyai kelebihan berbanding orang lain

Seorang pendakwah perlu merenung ke dalam dirinya dan sentiasa merasakan dirinya seorang manusia yang serba kekurangan. Seorang pendakwah juga hendaklah memuji Allah s.w.t. kerana Allah yang telah menjadikannya sebagai seorang penyampai ajaran Islam kepada manusia serta mensyukuri nikmat ini. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan mohonlah ampun kepada-Nya. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penerima Taubat.'' (An-Nasr : 3)

10. Tidak menokok tambah apa yang telah ditetapkan oleh agama

Dalam menyebarkan dakwah, kadangkala terdapat di kalangan pendakwah yang terlalu ghairah dan bersemangat sehingga menambah apa-apa yang terdapat di dalam al-Quran dan sunah. Di antaranya, termasuklah ancaman-ancaman Allah terhadap pembuat maksiat, balasan syurga dan neraka, dosa dan pahala serta perkara-perkara yang berkaitan dengan ibadah.

Allah s.w.t. telah menetapkan ukuran terhadap segala sesuatu. Oleh itu, seorang pendakwah tidak boleh mengancam seseorang melebihi ketetapan Allah dengan pendapatnya sendiri, walaupun untuk tujuan memberi motivasi atau perangsang.

Agama Allah - Hanya manusia mampu memikulnya

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 6 Ogos 2003)

KEISTIMEWAAN manusia berbanding makhluk-makhluk lain dapat dilihat daripada sifat-sifat khusus yang dianugerahkan Allah kepadanya. Sifat-sifat khusus itulah yang membolehkannya memikul amanah Allah yang tidak terpikul oleh makhluk-makhluk lain. Meskipun mempunyai rupa fizikal yang lebih besar dan gagah, namun makhluk-makhluk selain manusia ini tidak mempunyai kesanggupan untuk menerima, seterusnya melaksanakan amanah yang bakal diberikan kepada mereka.

Makhluk-makhluk seperti langit, matahari, bintang, bukit-bukau dan gunung-ganang sememangnya kelihatan lebih gagah berbanding diri manusia yang amat kerdil dan lemah. Namun demikian, kesemua makhluk Allah itu hanyalah besar pada bentuknya sahaja tetapi kecil pada keupayaan dan kemampuan untuk menjadi makhluk Allah yang terbaik bagi menanggung amanah-Nya.

Ini terbukti ketika Allah s.w.t. menawarkan amanah tersebut kepada sekalian makhluk-Nya yang besar dan gagah untuk dilaksanakan tetapi ditolak mentah-mentah kerana tidak sanggup menerimanya. Tiba-tiba sejenis makhluk yang bernama manusia sanggup menerima dan menanggung amanah itu.

Peristiwa bersejarah tersebut telah dirakamkan oleh Allah s.w.t. di dalam al-Quran yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. seperti mana firman-Nya yang bermaksud: ``Sesungguhnya Kami telah membentangkan tanggungjawab amanah Kami kepada langit dan bumi serta gunung-ganang (untuk memikulnya), maka mereka enggan memikulnya dan bimbang tidak dapat menyempurnakannya (kerana tidak ada pada mereka persediaan untuk memikulnya); dan (pada ketika itu) manusia (dengan persediaan yang ada padanya) sanggup memikulnya: (ingatlah!) sesungguhnya tabiat kebanyakan manusia adalah suka melakukan kezaliman dan suka pula membuat perkara-perkara yang tidak patut dikerjakan.'' (Al-Ahzab : 72)

Apakah amanah yang telah ditolak oleh langit, bumi dan gunung-ganang itu? Seberat manakah tanggungjawab yang hendak diberikan oleh Allah sehingga menakutkan makhluk-makhluk yang gagah dan kuat itu, dan tiba-tiba manusia dengan segala kelemahannya sanggup pula menerima amanah itu dengan senang hati?

Adam a.s. sebagai manusia pertama yang dijadikan oleh Allah s.w.t. telah menyanggupi amanah Allah tersebut. Ini dinyatakan oleh Allah s.w.t. dalam firman-Nya yang bermaksud: ``Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang Khalifah di muka bumi.'' (Al-Baqarah : 30) Manusia sebagai khalifah Allah di muka bumi berkewajipan menanggung dan melaksanakan amanah yang telah diberikan oleh Allah s.w.t. itu. Menurut tafsiran ulamak, amanah itu ialah kewajipan melaksanakan tugas terhadap agama Allah (agama Islam) yang diberikan kepada manusia.

Dinul-Islam atau agama Allah merupakan satu amanah yang telah dikemukakan kepada sekalian makhluk selain manusia untuk menerima dan melaksanakannya sebagaimana dikehendaki oleh Allah s.w.t. Namun begitu, semua makhluk yang berkenaan telah menolaknya kerana mengetahui betapa beratnya amanah tersebut untuk dipikul. Akan tetapi, makhluk yang bernama manusia sanggup pula menerimanya dan oleh sebab itulah Allah mengutuskan para nabi dan rasul dari kalangan manusia sendiri untuk menyampaikannya dan kemudiannya disambung oleh generasi-generasi selepas mereka.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud: ``Sekiranya Kami turunkan al-Quran ini ke atas sebuah gunung, nescaya engkau melihat gunung itu khusyuk serta pecah-belah kerana takut kepada Allah dan (ingatlah!) misal-misal perbandingan ini Kami kemukakan kepada umat manusia supaya mereka memikirkannya.'' (Al-Hasyr : 21)

Apabila wahyu-wahyu Allah yang merupakan suruhan dan larangan agama-Nya diturunkan kepada manusia, maka segenap manusia (dari kalangan para rasul) yang ditugaskan untuk menerima wahyu itu dapat menerimanya dengan baik. Bukan sahaja Nabi Muhammad s.a.w., bahkan para rasul daripada Nabi Adam a.s. hinggalah kepada Nabi Muhammad s.a.w. telah menerima dan melaksanakan amanah untuk menegakkan agama Allah. Ini diceritakan oleh Allah s.w.t. menerusi firman-Nya yang bermaksud :

``Tuhan telah menerangkan kepada kamu di antara perkara-perkara agama yang tetap hukumnya perkara yang Dia perintahkan kepada Nabi Nuh dan juga yang telah Kami wahyukan kepadamu (wahai Muhammad) dan juga yang telah Kami perintahkannya kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Musa serta Nabi Isa, iaitu tegakkanlah pendirian agama dan janganlah kamu berpecah-belah atau berselisihan pada dasarnya.'' (As-Syura : 13)

Perlu difahami, agama Allah merupakan satu amanah daripada Allah s.w.t. Pengurniaan amanah tersebut bukan sekadar dimanfaatkan untuk diri sendiri tetapi juga untuk keluarga, masyarakat dan negara. Tanggungjawab melaksanakan amanah ini berterusan selagi kita hidup di dunia ini.

Diceritakan, ketika Nabi Adam hampir meninggal dunia, dia ingin melepaskan amanah yang ditanggungnya kepada makhluk seluruhnya untuk diteruskan. Namun demikian, tiada sesiapa pun daripada makhluk-makhluk Allah itu yang sanggup menerima amanah tersebut kecuali anak-anaknya. Anak-anak yang dimaksudkan di sini ialah keturunannya termasuklah kita. Maka di bahu kitalah tertanggung amanah Allah yang amat berat itu. Cuba kita fikirkan. Apakah akibatnya kalau amanah itu tidak ditunaikan? Apakah bentuk balasan yang bakal diterima bagi orang yang berjaya mahu pun yang gagal melaksanakannya sewaktu hidup di dunia?

Bagi menyelesaikan persoalan-persoalan tersebut, tidak dapat tidak sebagai Muslim kita perlu memantapkan keimanan kita kepada Allah s.w.t. dengan melaksanakan segala suruhannya dan pada waktu yang sama meninggalkan segala perbuatan yang dilarangnya. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud : ``(Setelah jelas kesesatan syirik itu) maka hadapkanlah dirimu (engkau dan pengikut-pengikutmu wahai Muhammad) ke arah agama yang jauh daripada kesesatan; (turutlah terus) `agama Allah' iaitu agama yang Allah ciptakan manusia (dengan keadaan bersedia dari semula jadinya lagi) untuk menerimanya; tidaklah patut ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah itu, itulah agama yang betul lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.'' (Ar-Rum : 30)

Iman merupakan roh bagi Islam dan amal ibadat itu merupakan jasad baginya. Ibadat juga bolehlah diibaratkan sebagai sendi-sendi utama untuk membangunkan Islam. Itulah tanggungjawab untuk menunaikan amanah besar yang disebutkan tadi, iaitu amanah untuk menegakkan agama Allah s.w.t. Dengan tertegaknya agama, maka tertegaklah akhlak Islam yang berdiri di atas nilai-nilai yang ditetapkan oleh Allah. Akhlak Islam adalah akhlak yang paling mulia dan sempurna untuk menjamin kestabilan hidup manusia seluruhnya.

Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud : ``Iman itu tidaklah (cukup) dengan berangan-angan dan berkata-kata sahaja, akan tetapi mestilah dengan keyakinan yang bulat di hati dan diikuti dengan amalan-amalan yang sesuai dengan iman itu.''

Perlu ditegaskan, agama tidak akan dapat ditegakkan jika kita hanya setakat menunaikan kewajipan yang berbentuk fardu ain semata-mata. Di samping menunaikan kewajipan-kewajipan fardu ain, kewajipan fardu kifayah juga perlu turut diberi perhatian. Ini kerana, pelaksanaan fardu kifayah amat besar peranannya untuk kecemerlangan Islam dan umatnya. Di antaranya, memajukan ekonomi umat Islam, mendirikan gedung-gedung perniagaan dan perusahaan yang diusahakan oleh orang-orang Islam, membangun institusi-institusi pengajian yang mengeluarkan orang-orang Islam yang beriman dan beramal soleh serta keperluan-keperluan lain yang bersangkutan dengan orang Islam seluruhnya. Ini kerana, pengabaian kesemua perkara yang berkaitan dengan fardu kifayah tersebut akan menyebabkan kita semua menanggung dosanya.

Demikianlah betapa pentingnya bagi kita untuk menunaikan amanah yang telah ditetapkan oleh Allah s.w.t. ke atas kita. Justeru, amat perlu untuk memastikan iman sentiasa terpahat kukuh dalam diri kita di samping melaksanakan amal ibadah dengan bersungguh-sungguh. Apabila iman telah bertapak dan subur dalam diri, maka terpandulah manusia berdasarkan implikasi iman yang terpancar melalui petunjuk-petunjuk Allah. Manusia yang beriman sentiasa mencari petunjuk-petunjuk itu dengan penuh keyakinan bahawa hanya petunjuk Allah sahaja yang akan dapat menyelamatkan dirinya, masyarakat dan negaranya daripada sebarang ancaman dan kecelakaan.

Membaca al-Quran - Pelihara adab-adabnya

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 7 Julai 2003)

AL-QURAN sebagai mukjizat terbesar yang diturunkan oleh Allah s.w.t. kepada Nabi Muhammad s.a.w. perlu sentiasa dipelajari, dibaca dan dihayati oleh umat Islam.

Di sebalik penghayatan terhadap isi kandungannya, terdapat adab-adab yang harus dipatuhi sesuai dengan ketinggian dan kemuliaan al-Quran.

Oleh itu, setiap kali membaca kalam- kalam-Nya, adab-adab tersebut - walaupun bukan suatu yang wajib, perlu dititikberatkan agar dapat memberi kesan yang mendalam terhadap pengamalnya.

Antara adab-adab tersebut ialah:

1. Mengikhlaskan hati kerana Allah

Membaca al-Quran dengan hati yang tulus dan ikhlas merupakan syarat utama untuk membolehkan bacaan kita mendapat berkat seterusnya diterima di sisi Allah.

Amat besar kerugian bagi orang yang membacanya hanya untuk tujuan menunjuk-nunjuk atau kerana selain daripada Allah.

Dalam satu hadis, Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud: ``Dan seorang yang belajar dan mengajarkan ilmu serta membaca al-Quran didatangkan ia, disebutkan segala nikmat yang telah Allah berikan dan dia pun mengakuinya, lalu ditanya, apa yang telah engkau lakukan dengan ilmu itu?

``Jawabnya: ``Aku mengkaji dan mengajarkan ilmu serta aku bacakan di dalamnya al-Quran.

``Kata Allah, kau dusta! Engkau mempelajari ilmu agama agar orang menyebutmu sebagai orang alim dan kau membaca al-Quran agar manusia menyebutmu sebagai seorang qari dan engkau telah mendapatkan itu semua di dunia. Kemudian Allah memerintahkan malaikat untuk mengambil wajahnya serta memasukkannya ke neraka,'' (Riwayat Muslim, Tirmizi dan An-Nasa'i)

2. Dalam keadaan berwuduk:

Al-Quran yang terkandung di dalamnya ayat-ayat yang mulia perlulah dihormati dengan memastikan kita berwuduk terlebih dahulu sebelum memegang dan membacanya.

Hal ini ada dinyatakan dalam sebuah hadis iaitu dari Muhajir bin Qanfadz, dia berkata, ``Aku pergi menemui Rasulullah s.a.w. dan baginda ketika itu sedang berada di bilik air.

``Aku pun memberi salam kepada baginda tapi tidak dijawabnya hinggalah baginda berwuduk. Kemudian Rasulullah meminta maaf padaku dan berkata: ``Aku tidak suka menyebut nama Allah kecuali jika aku berada dalam keadaan suci.'' (Riwayat Abu Daud dan An-Nasa'i)

3. Bersugi (membersihkan gigi) sebelum membaca al-Quran:

Bersugi atau menggosok gigi merupakan sunah Rasulullah yang harus diikuti. Selain mendapat ganjaran pahala dari Allah, ia juga dapat memelihara kesihatan setiap individu yang melakukannya.

4. Membacanya di tempat yang suci dan bersih:

Membaca al-Quran boleh dilakukan di mana-mana sahaja asalkan bukan di tempat-tempat yang dilarang seperti di bilik air atau di tempat-tempat yang kotor.

Para ulama lebih suka membaca al-Quran di masjid kerana rumah Allah merupakan tempat yang bersih, mulia sekali gus dapat beriktikaf di dalamnya.

Namun tidak bermakna umat Islam tidak boleh atau tidak perlu membaca al-Quran di rumah. Malah setiap orang Islam diseru supaya mengimarahkan rumah masing-masing dengan membudayakan amalan membaca al-Quran.

Membudayakan pembacaan al-Quran di rumah dengan disertai oleh semua ahli keluarga bukan sahaja menambah keberkatan malah boleh mengeratkan hubungan silaturrahim antara sesama anggota keluarga.

5. Menghadap ke arah kiblat:

Menghadap ke arah kiblat bukanlah sesuatu yang wajib ketika membaca al-Quran sepertimana ketika menunaikan solat tetapi merupakan salah satu adab yang digalakkan.

Dalam satu hadis, Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud: ``Sebaik-baik majlis adalah yang menghadap ke arah kiblat.''

6. Membacanya dengan penuh khusyuk dan tadabbur:

Membaca al-Quran dengan penuh khusyu' dan tadabbur akan menjadikan hati kita berasa tenang dan lapang.

Ini kerana membaca al-Quran termasuk dalam zikir-zikir yang amat disukai oleh Allah.

Ketenangan ini akan lebih dirasai bagi orang yang dapat memahami ayat-ayat yang dibacanya.

Firman Allah yang bermaksud: ``Ini adalah sebuah kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan barakah supaya mereka memerhatikan ayat-aya-Nya dan supaya mendapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai pemikiran.'' (Surah as-Shaad : 29)

Hadis-hadis Rasulullah juga banyak menyentuh tentang masalah ini antaranya sabda Rasulullah yang bermaksud: ``Manusia yang paling baik bacaannya adalah orang yang membacanya dan kamu melihatnya bahawa dia takut kepada Allah.'' (Riwayat al-Baihaqi)

7. Menangis ketika membacanya:

Menangis ketika membaca al-Quran sememangnya sesuatu yang sukar dilakukan lebih-lebih lagi bagi orang yang hanya membaca tanpa memahami isi kandungannya.

Perlu diketahui, menangis adalah perkara yang sangat disukai ketika membaca al-Quran terutama pada ayat-ayat yang menyentuh tentang peringatan dan amaran yang keras, ancaman, janji dan sumpah. Caranya ialah dengan menghadirkan hati dan memusatkan fikiran terhadap apa yang dibaca.

8. Membacanya dalam keadaan tartil:

Membaca dengan tartil bermaksud bacaan yang disempurnakan tajwid dan makhrajnya.

Allah berfirman yang bermaksud: ``Dan bacalah al-Quran itu dengan tartil.'' (Surah al-Muzammil: 4)

9. Menghindarkan diri dari ketawa atau berbual-bual ketika membaca al-Quran:

Ada sesetengah orang masih boleh ketawa dan bergurau-gurau sedangkan dia sedang membaca al-Quran atau mendengar bacaan ayat-ayat suci.

Sebahagian besar umat Islam hari ini terlalu mengambil mudah akan perkara seperti ini, sedangkan ia adalah sebahagian daripada cara menghormati al-Quran. Firman Allah yang bermaksud: ``Jika dibacakan al-Quran, maka dengarkanlah dan diamlah agar kamu mendapat rahmat.'' (Surah al-A'raf: 204)

Ayat tersebut bermaksud, ketika dibacakan al-Quran, kita diwajibkan mendengar dan memperhatikan maksudnya sambil berdiam diri sama ada di dalam sembahyang mahupun di luar sembahyang.

Dalam riwayat Abu Daud dan Ibnu `Umar r.a. berkata bahawa Rasulullah s.a.w. jika membaca al-Quran, tidak akan bercakap-cakap atau berbuat sesuatu yang seumpamanya.

10. Membacanya dengan mengikut tertib surah:

Menurut para ulama, pembacaan al-Quran perlu dilakukan dengan tertib urutan surah iaitu memulakannya dengan membaca al-Fatihah, kemudian diikuti dengan surah al-Baqarah dan seterusnya surah-surah yang berikutnya sama ada di dalam solat atau pun di luar solat.

Tangisan mukmin - Tanda cinta kepada Allah

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 7 Julai 2003)

MANUSIA sebagai makhluk ciptaan Allah mempunyai pelbagai bentuk sifat dan tabiat termasuk yang berkaitan dengan emosi seperti perasaan gembira, sedih, kecewa dan sebagainya.

Perasaan sedih seringkali timbul akibat datangnya gangguan emosi terhadap sesuatu perkara. Apabila keadaan ini berlaku, manusia dengan mudah menitiskan air mata atau menangis.

Sesetengah orang beranggapan, apabila seseorang itu menangis, ia adalah satu perbuatan yang menjatuhkan maruah dan menunjukkan kelemahan diri sendiri.

Anggapan sebegini sebenarnya tidak tepat kerana ajaran Islam sendiri telah menentukan jenis-jenis tangisan yang dilarang dan dibenarkan oleh agama.

Tangisan menurut perspektif Islam, boleh dibahagikan kepada dua jenis iaitu tangisan yang berbentuk negatif dan tangisan yang berbentuk positif.

Tangisan yang dilarang ialah seperti meraung dan melolong dengan sekuat hati apabila menerima atau meratapi kematian.

Tangisan seperti ini bukan sahaja dipandang negatif kepada orang yang melakukannya tetapi juga mayat yang diratapinya itu turut terseksa kerana perbuatannya.

Ini berbeza dengan tangisan positif iaitu tangisan yang terjadi kerana cinta dan takut kepada Allah.

Malah Nabi Muhammad pun menangis bila mengenangkan kesengsaraan dan penderitaan yang dihadapi oleh umatnya serta tatkala baginda memohon ampun dari Allah.

Antara jenis-jenis tangisan yang dibenarkan malah digalakkan dalam Islam ialah:

1. Ketika melahirkan rasa kesyukuran kepada Allah.

Orang-orang yang beriman dan bertaqwa akan sentiasa bersyukur dengan apa yang dikurniakan oleh Allah kepadanya.

Golongan ini sama sekali tidak pernah mengeluh malah sentiasa reda dengan apa yang mereka terima.

Maka dengan sebab itu, orang-orang sebegini adakalanya menitiskan air mata apabila menerima rahmat dan nikmat-nikmat tersebut.

Sebagai contoh, dalam satu riwayat oleh Anas bahawa Rasulullah berkata kepada Ubay bin Ka'ab: ``Allah menyuruh membacakan kepadamu Surah al-Bayyinah ayat 1, ``Orang-orang kafir iaitu ahli kitab dan orang-orang musyrik (mengatakan bahawa mereka) tidak akan meninggalkan (agamanya) sebelum datang kepada mereka bukti yang nyata,''

Ubay bertanya : ``Apakah Allah menyebut namaku?'' ``Nabi menjawab ya, lalu menangislah Ubay (kerana mendengar berita gembira itu).

Ayat tersebut menyatakan tentang pendirian kaum Yahudi dan Nasrani terhadap seruan Nabi Muhammad sebagai Rasul yang telah menerangkan kepada mereka agama yang telah dibawa olehnya iaitu agama Islam.

Mereka (Yahudi dan Nasrani) kenal Nabi Muhammad yang diutus sebagai rasul kepada umat akhir zaman, tetapi setelah baginda dibangkitkan mereka tidak percaya malah tidak mahu beriman kepada apa yang dibawa oleh baginda.

2. Kerana menyesali perbuatan dan dosa yang dilakukan.

Tangisan penyesalan biasanya terjadi apabila seseorang yang telah melakukan dosa, menyedari dan menyesali perbuatannya dengan bersungguh-sungguh.

Ekoran daripada penyesalan itu maka timbul rasa sedih yang mendalam yang akhirnya akan menitiskan air mata. Tangisan yang sedemikian itu timbul akibat wujudnya rasa kesedaran yang mendalam dan rasa takut yang amat sangat kepada Allah.

Keadaan sebegini akhirnya akan mendorong seseorang itu bertaubat dan seterusnya kembali ke jalan yang benar.

Hal ini dijelaskan oleh Allah dalam ayat 82 Surah al-Taubah, ``Maka hendaklah mereka sedikit tertawa dan banyak menangis sebagai pembalasan dari apa yang mereka telah kerjakan.''

3. Apabila bertambah keimanan kepada Allah.

Iman yang tertanam dalam hati akan terus subur dan mekar apabila disirami dengan ayat-ayat suci al-Quran yang dibaca dengan penuh penghayatan sehingga boleh menyebabkan seseorang itu menitiskan air mata.

Tangisan sebegini merupakan tangisan yang tinggi nilainya kerana ia merupakan campuran antara rasa kesedaran dan keimanan yang tidak berbelah bagi.

Justeru tanpa disedari akan bercucuran tangisan akibat rasa keimanan yang begitu mendalam sebagaimana firman Allah dalam ayat 58, Surah Maryam; ``Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Tuhan Yang Pemurah, mereka segera sujud serta dan menangis.''

4. Timbul dari rasa khusyuk dan tawaduk.

Tangisan seperti ini boleh terjadi apabila seseorang itu khusyuk dalam beribadat. Air mata yang menitis itu bukan kerana perasaan sedih tetapi kerana menyedari betapa diri yang begitu kerdil ketika berhadapan dengan pencipta-Nya.

Bahkan, orang yang mencapai tahap kekhusyukan itu termasuk salah satu dari tujuh golongan yang memperoleh keistimewaan pada hari kiamat seperti sabda Rasulullah: ``Tujuh golongan manusia yang akan dinaungi oleh Allah pada hari di mana tidak ada naungan kecuali naunganNya (iaitu) : Imam (pemimpin) yang adil, pemuda yang dibesarkan dalam beribadat kepada Allah, orang yang hatinya selalu rindu pada masjid, dua orang yang berkasih sayang semata-mata kerana Allah iaitu bertemu kerana Allah dan berpisah kerana Allah, seorang lelaki yang diajak berzina oleh wanita bangsawan dan rupawan lalu ditolaknya dengan berkata, ``Aku takut kepada Allah'', seorang yang bersedekah dalam keadaan rahsia sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang dilakukan oleh tangan kanannya dan seseorang yang berzikir kepada Allah dalam keadaan menyendiri lalu menitis air matanya.'' (Riwayat Bukhari dan Muslim)

5. Bimbang terputusnya rahmat Allah.

Suatu hal yang menyedihkan hati dan amat dibimbangi oleh orang-orang yang beriman ialah terputusnya kebajikan dan rahmat Allah.

Apabila keadaan ini berlaku, ia boleh mengubah suasana hati dan perasaan sehingga menjadi sedih dan terharu.

Sebagai contoh, pada suatu hari sesudah Rasulullah wafat, Saidina Abu Bakar mengajak Saidina Umar ke rumah Ummu Aiman seperti mana Rasulullah semasa hayatnya sering menziarahinya.

Sebaik sampai di rumah Ummu Aiman, tiba-tiba Ummu Aiman menangis. Kedua-dua tetamunya itu lantas bertanya, ``Apakah yang menyebabkan kamu menangis? Tidakkah engkau tahu bahawa yang tersedia di sisi Allah untuk Rasulullah jauh lebih baik?'' Ummu Aiman menjawab, ``Aku tidak menangis kerana itu melainkan kerana wahyu dari langit telah terputus (terhenti).''

Kata-kata Ummu Aiman itu ternyata mengharukan Abu Bakar dan Umar, lalu kedua-duanya turut menangis.

6. Apabila terselamat dari kesesatan dan menemui kebenaran.

Adakalanya air mata seseorang itu akan menitis apabila ditunjukkan oleh Allah jalan yang benar setelah sekian lama hanyut dalam kelalaian atau kesesatan.

Bagi yang berada dalam situasi sedemikian, akan terus menangis dan tangisannya bukan kerana merasa sedih tetapi kerana terlalu gembira dengan hidayah yang diterima itu.

Hal ini pernah terjadi kepada segolongan pendeta apabila mengetahui al-Quran yang diturunkan kepada Rasulullah merupakan kebenaran dari Allah seperti firman-Nya: ``Dan apabila mereka itu (segolongan pendeta) mendengar apa-apa yang diturunkan kepada Rasul, engkau akan melihat mereka akan menitiskan air matanya, lantaran mengetahui kebenaran (seraya) mereka berkata; ``Hai Tuhan kami! Kami telah beriman. Oleh kerana itu, catatlah kami dalam golongan orang-orang yang menyaksikan. Dan tidak patut kami tidak beriman kepada Allah dan kepada kebenaran yang datang kepada kami, pada hal kami ingin supaya Tuhan memasukkan kami bersama kaum yang soleh.'' (Surah al-Maidah:83-84)

Daripada maksud firman Allah tersebut, jelaslah bahawa tangisan yang positif mempunyai keutamaan di sisi Islam sehingga tangisan seumpama itu boleh mendatangkan manfaat yang besar.

Ini kerana, orang yang menitiskan air mata kerana Allah sebenarnya merupakan orang yang cukup tinggi rasa keimanan dan taqwanya seperti yang ditunjukkan oleh Rasulullah dalam satu riwayat dari Abu Daud dan Tirmizi bermaksud: ``Kami datang kepada Rasulullah sedang baginda menunaikan solat. Maka terdengar nafas tangisnya bagaikan suara air mendidih dalam bejana.''

Kejiranan - Enam cara kekalkan hubungan baik

KEMAKMURAN sesebuah negara amat bergantung kepada sejauh mana kemantapan dan keutuhan hubungan dalam setiap lapisan masyarakatnya.

Hubungan yang erat antara sesama anggota masyarakat merupakan antara ciri-ciri masyarakat yang berkualiti, iaitu sebuah masyarakat yang bukan sahaja berjaya mewujudkan suasana harmoni dan aman sesama mereka, bahkan menjadi aset paling penting kepada negara.

Menyedari hakikat inilah maka Islam awal-awal lagi telah menekankan betapa pentingnya menjalinkan hubungan yang erat di kalangan masyarakatnya.

Suruhan tersebut tidak hanya terhad kepada sesama masyarakat Islam sahaja, malahan melepasi batas agama, bangsa, keturunan, warna kulit, bahasa dan sebagainya.

Mengapa kita perlu berjiran? Islam amat menitikberatkan hubungan kejiranan kerana ia adalah salah satu daripada cara hidup Islam.

Dalam konteks kejiranan, umat Islam berkewajipan mengekalkan hubungan baik dan mesra sesama mereka.

Ini kerana, ia memainkan peranan yang amat penting dalam menjana satu kehidupan setempat yang aman dan harmoni yang boleh memberi kemudahan, kelapangan dan jalan keluar bagi satu-satu kesulitan atau masalah.

Tuntutan supaya menjalinkan hubungan baik sesama jiran dijelaskan dalam firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua-dua ibu bapa, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, jiran tetangga yang dekat, jiran tetangga yang jauh, orang musafir yang terlantar dan juga hamba yang kamu miliki.'' (An-Nisa : 36)

Bagi memantapkan hubungan kejiranan dalam masyarakat, maka semestinya terlebih dahulu kita menyedari keperluan dan kelebihan hidup berjiran. Di antaranya:

1. Bantuan ketika kecemasan

Jiran adalah orang yang paling hampir dengan tempat tinggal kita. Segala perkara yang berlaku ke atas diri kita, ahli keluarga, harta benda dan sebagainya terlebih dahulu diketahui oleh jiran.

Justeru, jiran adalah orang yang paling dekat untuk memohon pertolongan pada saat kita ditimpa bencana atau musibah seperti kebakaran, kecurian, kemalangan, kematian dan lain-lain.

Alangkah beruntungnya mereka yang mempunyai jiran yang sedia menolong pada bila-bila masa.

Pertolongan seperti inilah yang amat diperlukan pada masa kecemasan, sementara menunggu bantuan pihak-pihak berwajib atau sanak saudara.

Hanya jalinan dan kemesraan yang kuat antara jiran akan dapat melahirkan suasana seperti ini.

2. Menambah kenalan

Mempunyai jiran yang berbeza latar belakang seperti pekerjaan, pendidikan, agama, bangsa, keturunan, budaya, adat resam dan sebagainya akan menambahkan lagi pengetahuan dan kenalan kita. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Wahai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu daripada seorang lelaki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling mengenali.'' (Al-Hujurat : 13)

Mempunyai kenalan yang ramai dan rapat lebih-lebih lagi hidup berjiran banyak memberi manfaat kepada kita. Di antaranya mendapat tunjuk ajar dan nasihat dalam sesuatu bidang ilmu atau kepakaran lain yang dimiliki oleh jiran kita.

3. Menjamin keselamatan setempat

Jiran yang sepakat dan bersatu padu mampu menjamin keselamatan kawasan setempat daripada sebarang ancaman kecurian, pecah rumah, penyalahgunaan dadah, penculikan, samseng dan sebagainya.

Ini dapat dilakukan sama ada melalui Rukun Tetangga, Jawatankuasa Keselamatan Kawasan atau kempen-kempen kesedaran. Budaya bantu membantu seperti inilah yang sangat dikehendaki oleh Islam seperti firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Bertolong-tolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan ketakwaan dan janganlah tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran.'' (Al-Maidah : 2)

4. Menjaga keharmonian masyarakat

Segala perkara yang mencemar keharmonian dan kesejahteraan masyarakat dapat dicegah dengan semangat kerjasama, prihatin dan kesatuan sesama jiran.

Gejala-gejala sosial seperti khalwat, penderaan kanak-kanak, dan banyak lagi kes-kes jenayah dapat dibendung jika jiran memainkan peranan dan mengambil inisiatif melaporkannya kepada pihak berkuasa.

Adakah kita perlu menunggu sehingga gejala tersebut menimpa ke atas ahli keluarga kita, barulah kita hendak memperkukuhkan hubungan sesama jiran?

Bukankah elok dan bijak sekiranya kita beringat sebelum terjadi, bak kata pepatah Melayu `sediakan payung sebelum hujan'.

Oleh itu, membina ikatan yang kuat sesama jiran adalah syarat utama bagi menjamin keharmonian masyarakat dan kawasan yang kita diami.

5. Menjaga kebajikan penduduk setempat

Jiran yang hidup dalam suasana bekerjasama dan mengambil berat antara satu sama lain, sudah semestinya dapat menjana satu program atau aktiviti yang menyumbang kepada kebajikan masyarakat setempat.

Pelbagai jawatankuasa boleh diwujudkan seperti jawatankuasa kemajuan pembelajaran anak-anak, jawatankuasa pembangunan insan dan lain-lain bagi tujuan menganjurkan aktiviti-aktiviti berfaedah seperti kem motivasi, program jati diri dan sebagainya.

Kesemuanya ini menjadikan kebajikan masyarakat setempat sama ada anak-anak, para remaja, ibu bapa dan sebagainya sentiasa terjamin dan terpelihara.

Sudah semestinya, rahsia kejayaan program ini terletak kepada persepakatan dan persefahaman yang mantap sesama jiran sebagaimana yang dinyatakan di dalam firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Dan urusan mereka dijalankan secara bermusyawarah sesama mereka.'' (Al-Syura : 38)

6. Memupuk perpaduan

Perpaduan antara kaum adalah kunci kemakmuran dan kesejahteraan negara kita. Tanpa perpaduan, negara akan berada dalam keadaan kucar-kacir dan masyarakat tidak lagi dapat hidup dalam aman dan damai.

Bagi mempastikan perpaduan dan kemakmuran ini kekal, ia perlu dimulai dengan hubungan baik sesama jiran. Jiran yang baik adalah jiran yang berjaya memupuk semangat toleransi, percaya mempercayai dan perkongsian bijak antara mereka.

Sekiranya ini diabaikan, maka lambat-laun ia akan mencetuskan bibit-bibit permusuhan dan perkauman yang akhirnya merebak kepada huru-hara, perpecahan dan perbalahan.

Maka kesimpulannya, jelaslah kepada kita bahawa betapa penting dan besarnya peranan jiran dalam menentukan kemakmuran dan kesejahteraan sesebuah negara.

Impian mempunyai jiran yang baik tidak akan terlaksana sekiranya kita sendiri belum menjadi seorang jiran yang baik terlebih dahulu.

Kehidupan yang mendapat keberkatan daripada Allah s.w.t. juga adalah kehidupan yang sentiasa dikelilingi dengan kebaikan dan kesejahteraan serta jauh daripada anasir kerosakan dan kebinasaan.

Sempurna akhlak - Kewajipan asas muslim

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 15 April 2003)

DALAM kehidupan umat Islam, lebih-lebih lagi masyarakat Melayu, budaya berakhlak baik atau berbudi pekerti merupakan satu kemestian, malah menjadi identiti yang terpahat kukuh sekian lama.

Ini kerana masyarakat Melayu khasnya amat menitikberatkan soal-soal yang berhubung dengan budi pekerti dalam semua sudut kehidupan, termasuklah dalam aktiviti-aktiviti kemasyarakatan, ibadah dan soal-soal nikah kahwin. Ia tergambar dalam sekian banyak peribahasa dan pantun Melayu yang menjadi khazanah dan warisan amat tinggi nilainya hingga kini.

Di antara contoh ungkapan pantun yang masih dibaca dan dihayati ialah :Tegak rumah kerana sendi; Runtuh sendi rumah binasa; Sendi bangsa ialah budi; Runtuh budi runtuhlah bangsa.

Manakala contoh peribahasa pula adalah: Orang berbudi, kita berbahasa; Orang memberi, kita merasa.

Sememangnya dalam ajaran Islam, setiap manusia atau hamba Allah diletakkan satu kewajipan yang menjadi asas kepada kesempurnaan amal ibadahnya yang lain, iaitu berakhlak mulia atau berbudi pekerti tinggi.

Kewajipan yang ditaklifkan (diamanahkan) oleh Allah s.w.t. ini selaras dengan kedudukan Islam sebagai agama yang benar dan mulia.

Mari kita imbas semula sejarah penurunan Islam ke muka bumi ini yang dibawa oleh junjungan besar Nabi Muhammad s.a.w. sebagai rasul dan kekasih Allah s.w.t. Salah satu sebab Islam diturunkan adalah bagi membetulkan kembali kehidupan manusia yang pada ketika itu bergelumang dengan budaya-budaya jahiliah yang kotor dan sesat.

Mereka bukan sahaja tidak berakhlak, malah sesat dan langsung tiada nilai-nilai perikemanusiaan yang sepatutnya. Sesungguhnya, Nabi Muhammad s.a.w. diutuskan oleh Allah s.w.t. untuk memperbaiki semula akhlak dan tingkah laku manusia sejajar dengan kesempurnaan ajaran Islam yang lengkap dengan segala peraturan dan hukum-hakamnya.

Telah dibuktikan bahawa Rasulullah s.a.w. yang terkenal dengan ketinggian budi pekertinya berjaya memimpin satu revolusi budaya, iaitu daripada budaya sesat kepada budaya bertamadun bagi faedah manusia seluruh dunia dari zamannya hinggalah ke hari ini.
Jika kita melihat senario yang berlaku pada hari ini, rata-rata individu dalam masyarakat tidak lagi melihat kelakuan berakhlak sebagai sesuatu yang bernilai malah cuba meminggirkannya jauh-jauh dari sikap dan cara hidup mereka.

Di mana-mana tempat dan pada bila-bila masa kita perhatikan budaya berakhlak dan berbudi pekerti seperti sesuatu yang asing dan ganjil, andainya ada orang atau segelintir individu yang bersifat sedemikian.

Cuba kita lihat kelakuan sekian ramai manusia seperti para peniaga, pemandu kenderaan sama ada kenderaan awam atau persendirian dan juga kakitangan di institusi atau jabatan-jabatan yang berurusan dengan orang ramai. Budaya berakhlak baik atau sifat bertimbang rasa antara sesama manusia semakin pudar dan tidak diambil peduli langsung.

Ini menunjukkan, persoalan akhlak dan tingkah laku di kalangan masyarakat kita adalah satu masalah yang tidak pernah selesai, walaupun sekian banyak kaedah dan cara dilakukan untuk mendidik mereka. Tidak ada gunanya segala peraturan dan undang-undang yang digubal bagi membendung kegelojohan manusia jika perangai dan sikap kita masih di takuk lama.

Justeru, sebaiknya kita kembali kepada fitrah kejadian manusia yang dilengkapkan oleh Tuhan dengan sifat-sifat yang baik dan mulia. Maka tidak sewajarnya kita mengikut segala emosi dan ego yang akhirnya memusnahkan diri sendiri dan orang lain. Sungguhpun kita mungkin terdiri daripada orang-orang yang mempunyai kedudukan yang tinggi dan berpangkat, namun kita perlu menerima hakikat bahawa akhlak yang baik itu akan terus dikenang dan dipandang tinggi oleh masyarakat walaupun kita tidak lagi berada pada kedudukan sekarang.

Jangan kita ikut jejak langkah masyarakat Arab Jahiliah pada zaman mula-mula diturunkan Islam. Sejarah menunjukkan, orang-orang yang menentang kebenaran Islam sebenarnya terdiri daripada orang-orang yang ingin mempertahankan kepentingan diri dan kekuasaan.

Ini terbukti kerana pada peringkat permulaan Islam, hanya orang miskin dan lemah yang mula memeluk Islam. Mereka yang kaya dan berkuasa bermati-matian memerangi Nabi Muhammad s.a.w. dan orang Islam.

Asmaul Husna - Jangan cemarkan namanya

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 28 Mac 2003)

ALLAH s.w.t mempunyai sifat yang sama sekali tidak serupa dengan makhluk. Sifat-sifat itu terkandung dalam nama-nama Allah yang mulia atau dikenali sebagai `Asmaul Husna'.

Sebagai umat Islam, kita wajib beriman kepada semua sifat berkenaan. Kita juga tidak boleh menyamatarafkan sifat Allah dengan sifat manusia kerana perbuatan sedemikian akan merosakkan akidah yang merupakan perkara asas dalam agama.

Allah s.w.t. menegaskan menerusi firman-Nya yang bermaksud: ``Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat''. (Asy-Syura : 11)

Bagi kita yang berpegang dengan akidah ahli Sunnah wal Jamaah, kita tidak sewajarnya memahami dan menentukan sifat Allah berdasarkan ta'thil (menghilangkan sifat-sifat Ilahiyah daripada Allah s.w.t., menafikan adanya sifat-sifat itu pada zat-Nya atau mengingkari sebahagian daripadanya) dan tamtsil (menyerupakan sesuatu benda atau makhluk dengan Allah s.w.t.).

Kita juga tidak boleh menggunakan tahrif (merubah lafaz Asmaul Husna dan sifat-sifat-Nya yang Maha Tinggi atau merubah dari segi maknanya) dan takyif (menentukan hakikat sesuatu sifat dengan menetapkan bentuk atau keadaan tertentu baginya).

Hakikatnya, ahli Sunnah Wal Jamaah mesti mempercayai dan meyakini sifat-sifat Allah sebagaimana ia disebut dalam al-Quran dan hadis.

Jika diteliti dalam al-Quran, perkataan Asmaul Husna itu sendiri disebut dalam empat ayat utama iaitu dalam Surah al-A'raf ayat 180; Surah al-Isra' ayat 110; Surah Thaha ayat 8 dan surah al-Hasyr ayat 24.

Walaupun ada pelbagai pendapat mengenai jumlah nama Allah, Rasulullah s.a.w. dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh at-Tirmizi menyebut bahawa: ``Allah mempunyai sembilan puluh sembilan nama. Sesiapa yang mampu menghafalnya, nescaya dia akan masuk Syurga. Sesungguhnya Allah itu satu (Esa pada zat, sifat dan perbuatan-Nya serta tiada sekutu bagi-Nya) dan Dia menyukai sesiapa yang mengEsakan-Nya''.

Secara kesimpulan daripada sifat-sifat Allah ini, sekurang-kurangnya ada empat sifat yang dapat menggambarkan secara langsung mengenai kekuasaan dan keagungan-Nya. Antaranya adalah:

1. Al-Jabbar.
Allah s.w.t. bersifat dengan sifat Maha Kuat, iaitu mampu menundukkan segala-galanya. Dia mempunyai kemampuan berbuat demikian mengikut kehendak-Nya tanpa dapat dihalang atau dipengaruhi oleh sesiapa.

Dalam hal ini, Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud: ``Yang Maha Kuasa, Lagi Maha Memiliki Keagungan, Maha Suci Allah daripada apa yang mereka persekutukan''. (Al-Hasyr : 23)

2. Al-Mutakabbir.
Allah s.w.t. bersifat dengan sifat Maha Besar, iaitu mempunyai kebesaran atau melengkapi segala kebesaran-Nya tanpa memerlukan bantuan sesiapa.

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Yang Maha Kuasa Lagi Maha Memiliki Keagungan''. (Al-Hasyr : 23)

Sifat ini juga mendokong maksud sifat Allah s.w.t. iaitu Maha Tinggi berbanding makhluk ciptaan-Nya sama ada pada sifat atau zat-Nya.

Firman-Nya lagi yang bermaksud: ``Dan bagi-Nyalah keagungan di langit dan di bumi. Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana''. (Al-Jatsiyah : 37)

3. Al-Qahhar.
Allah s.w.t. juga bersifat dengan sifat Maha Kuasa atau Perkasa seperti firman-Nya yang bermaksud: ``Allah adalah Pencipta segala sesuatu dan Dialah Tuhan yang Maha Esa lagi Maha Perkasa''.(Ar-Ra'ad : 16)

4. Al-Muntaqim.
Atas sifat-Nya yang Maha Kuasa, Allah s.w.t. juga mempunyai hak dan kekuasaan untuk mengenakan balasan azab seksa kepada mereka yang melakukan dosa atau ingkar terhadap perintah serta tegahan-Nya.

Firman-Nya lagi yang bermaksud: ``Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia) maka serulah (dan berdoalah) kepada-Nya dengan menyebut nama-nama itu, dan tinggalkan orang yang berpaling daripada kebenaran dalam masa menggunakan nama-nama-Nya. Mereka akan mendapat balasan apa yang mereka telah kerjakan''. (Al-A'raaf : 180)

Justeru itu, umat Islam bukan sahaja wajib beriman dengan Asmaul Husna, malah mesti menghindari sebarang perbuatan yang boleh mencemarkan nama-nama Allah dengan cara memberi maksud yang tidak layak bagi-Nya.

Semoga dengan itu, akidah kita tidak terpesong dan kesucian ajaran Islam serta maruah umatnya kekal terpelihara.

Taubat nasuha - Jangan tunggu sampai nazak

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 14 Mac 2003)

TAUBAT berasal daripada perkataan Bahasa Arab yang memberi maksud `kembali'. Kembali yang dimaksudkan adalah kembali menunaikan perintah Allah s.w.t. dan meninggalkan segala dosa dan laranganNya.

Dari segi pengertian syarak, taubat bererti meninggalkan seluruh perbuatan dosa dan menyesali semua perbuatan mungkar yang telah dilakukan hanya kerana Allah s.w.t.

Lanjutan daripada itu, seseorang yang bertaubat mesti berusaha dan berazam secara serius untuk tidak mengulangi lagi kesalahan-kesalahan lalu.

Bersesuaian dengan tahun baru Hijrah ini, umat Islam digesa untuk memperbanyakkan penyesalan atau taubat bagi memastikan diri kita sentiasa bersih daripada dosa.

Ini kerana, sebagai manusia biasa agak sukar untuk kita terlepas daripada melakukan dosa, terutama dosa-dosa kecil yang kadangkala tidak kita sedari.

Taubat mengandungi tiga syarat utama yang menjadi kayu pengukur dalam menilai kedudukan taubat seseorang. Syarat-syarat itu ialah :

1. Mempunyai ilmu pengetahuan tentang taubat

Dengan adanya ilmu pengetahuan khususnya berkaitan dosa dan pahala, seseorang yang berdosa akan merasa penyesalan yang teramat sangat, yang seterusnya menggerakkannya untuk segera bertaubat.

Ini lebih-lebih lagi jika dia mengetahui akan balasan yang bakal diterimanya di akhirat kelak akibat dosa-dosa yang telah dilakukannya.

2. Menggucapkannya dengan lisan (perkataan).

Setelah timbulnya penyesalan dalam diri seseorang, akan terungkaplah dari mulutnya kalimah taubat menerusi istighfar atau memohon ampun ke hadrat Allah s.w.t. Ungkapan taubat tersebut bukan hanya diucapkan di bibir sahaja, malah disusuli dengan keyakinan yang bersungguh-sungguh di dalam hati.

3. Menerusi perbuatan (Meninggalkan kesalahan yang telah dilakukan)

Tindakan seterusnya adalah meninggalkan segala dosa dan maksiat yang dilakukan sebelumnya demi mematuhi perintah Allah s.w.t. Perbuatan ini tidak terbatas untuk beberapa ketika sahaja tetapi dengan keazaman untuk meninggalkan perbuatan terkutuk tersebut buat selama-lamanya (hingga ke akhir hayatnya).

Ketiga-tiga syarat tersebut sebenarnya mempunyai rangkaian yang perlu dikaitkan antara satu sama lain. Ini kerana, syarat pertama menyokong syarat kedua dan syarat kedua itu juga disokong oleh syarat ketiga.

Setelah mengetahui akan segala dosa-dosa yang telah dilakukan, maka wajiblah bagi seseorang itu untuk bertaubat.

Dalam Islam, menyegerakan taubat merupakan sesuatu yang amat dituntut. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) syurga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa''. (Ali-Imran : 133)

Sesungguhnya, umat Islam yang berniat malah berazam untuk bertaubat, tidak cukup sekadar mengucapkan Astaghfirullah sahaja tetapi perlulah disusuli dengan perbuatan dan sikap.

Para ulama telah mengutarakan pendapat dan pandangan mereka mengenai hal ini. Mereka berpendapat, seseorang yang bertaubat perlu mematuhi perkara-perkara berikut :

- Menyesali segala perbuatan dosa yang telah dilakukan dengan sungguh-sungguh tanpa dipengaruhi oleh apa-apa kepentingan, seperti mendapat habuan yang berbentuk keduniaan melainkan keampunan dan rahmat daripada Allah s.w.t. Ini bagi memastikan taubat kita benar-benar diterima oleh Allah s.w.t.

- Meninggalkan terus segala perbuatan dan tingkahlaku yang buruk yang pernah dilakukan sebelum itu.

- Berazam bersungguh-sungguh dan dengan hati yang tetap untuk tidak mengulangi lagi perbuatan-perbuatan dosa tersebut.

- Mengetahui bahawa dosa-dosa yang dilakukan itu adalah berkait dengan Allah s.w.t. seperti meninggalkan ibadah-ibadah yang wajib atau melakukan larangan-larangan-Nya.

Bagi mereka yang terlibat perlulah memperbanyakkan amal ibadah kepada Allah bertujuan untuk menebus kembali segala dosa dan kesalahan yang dilakukan.

- Bagi dosa-dosa dan kesalahan yang berkait dengan manusia lain, maka hendaklah seseorang itu terlebih dahulu memohon maaf kepada manusia terbabit termasuklah membayar segala kerugian yang perlu dibayar.

Ini penting kerana Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Wahai orang-orang yang beriman! Bertaubatlah kamu kepada Allah dengan `Taubat Nasuha', mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu dan memasukkan kamu ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, pada hari Allah tidak akan menghinakan Nabi dan orang-orang yang beriman bersama-sama dengan-Nya; cahaya (iman dan amal soleh) mereka, bergerak cepat di hadapan mereka dan di sebelah kanan mereka (semasa mereka orang-orang munafik meraba-raba dalam gelap gelita): ``Wahai Tuhan kami! Sempurnakanlah bagi kami cahaya kami dan limpahkanlah keampunan kepada kami; sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.'' (At-Tahrim : 8)

Taubat nasuha sepertimana yang disebutkan oleh Allah s.w.t. dalam firman-Nya tersebut adalah taubat atau penyesalan yang tulus ikhlas, iaitu seseorang yang telah bertaubat tidak mungkin akan kembali melakukan dosa-dosa yang telah dilakukan.

Dalam tafsir al-Quran pimpinan Ar-Rahman, taubat nasuha diertikan sebagai kaedah bertaubat dengan cara meminta ampun yang bersungguh-sungguh demi membersihkan segala kekotoran dosa.

Justeru, taubat nasuha juga dapat difahami bahawa seseorang itu menyesal atas segala dosa dan kesilapan yang pernah dilakukannya pada masa lalu serta diiringi dengan sikap benci untuk kembali semula melakukannya (dosa tersebut).

Apabila seseorang itu bertaubat kepada Allah s.w.t., sudah tentu Allah akan menerima taubatnya sesuai dengan sifat Allah yang Maha Pengampun dan Penyayang.

Namun demikian, terdapat beberapa keadaan dan waktu tertentu di mana taubat seseorang tidak diterima oleh Allah s.w.t. Ini diperingatkan oleh Allah menerusi firman-Nya yang bermaksud: ``Dan kembalilah kamu kepada Tuhan kamu dengan bertaubat serta berserah bulat-bulat kepada-Nya, sebelum kamu didatangi azab; kerana sesudah itu kamu tidak akan diberikan pertolongan.'' (Az-Zumar : 54)

Masa atau waktu yang tidak diterima akan taubat seseorang termasuklah :

- Sewaktu hampir akan mati (nazak).

Manusia sememangnya sentiasa berada dalam kelalaian dan lupa. Ini lebih-lebih lagi apabila ditenggelami oleh nikmat Allah yang melimpah ruah.

Kelalaian inilah yang membawa manusia kepada azab Allah s.w.t. yang amat pedih di akhirat kecuali bagi mereka yang sedar akan segala nikmat-Nya. Mereka ini sentiasa bersyukur tidak kira masa senang mahu pun waktu susah, waktu sihat mahu pun masa sakit.

- Dalam keadaan terancam nyawanya.

Bagi seseorang yang sedang berada dalam bahaya dan dirasakan akan mati serta tidak berpeluang untuk diselamatkan, maka pada ketika ini taubatnya tidak akan diterima walau setinggi mana penyesalannya pada ketika itu. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ``Dan tidak ada gunanya taubat itu kepada orang-orang yang selalu melakukan kejahatan hingga apabila salah seorang daripada mereka hampir mati, berkatalah dia: ``Sesungguhnya aku bertaubat sekarang ini'', (sedangkan taubatnya itu sudah terlambat), dan (demikian juga halnya) orang-orang yang mati sedangkan mereka tetap kafir. Orang-orang yang demikian, Kami telah sediakan bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya''. (An-Nisa' : 18)

- Hampir berlakunya kiamat.

Apabila hampir pasti kiamat akan berlaku, Allah s.w.t. tidak akan menerima sebarang taubat daripada hamba-Nya. Antara tanda kiamat kubra (tanda-tanda kiamat yang besar) ialah apabila terbitnya matahari dari arah tempat ia terbenam iaitu dari arah barat.

Maka pada ketika itulah kemusnahan alam akan menjelma atau kiamat yang pada ketika itu tidak ada gunanya lagi sebarang taubat atau penyesalan.

Maka secara kesimpulannya, marilah kita segera bertaubat kepada Allah kerana Allah akan menerima taubat hamba-Nya selagi kita ingin bertaubat.

Janganlah kita tunggu sehingga waktu nazak atau apabila kiamat hampir tiba, di mana pada ketika itulah Allah tidak akan menerima sebarang taubat daripada kita. Ayuh jangan tunggu lagi!

Rahmat Awal Muharam

Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria
(Utusan Malaysia - 4 Mac 2003)

FAJAR satu Muharam 1424 Hijrah tetap bersinar seperti hari-hari sebelumnya. Bagi manusia yang tidak mengendahkan kehadiran tahun baru ini mungkin hanya menganggap ia sekadar salah satu daripada hari-hari kebesaran yang secara ritualnya disambut oleh pihak-pihak tertentu tanpa ada sesuatu yang memberi impak dalam kehidupan seharian.

Namun bagi umat Islam yang benar-benar memahami malah mampu menghayati sejarah di sebalik hari agung ini sudah pasti tidak akan menganggapnya sebagai hari cuti umum sahaja.

Sesungguhnya, kita amat mengharapkan kedatangan tahun baru Hijrah ini akan mengundang rahmat dan kesejahteraan dari Allah s.w.t untuk seluruh umat Islam. Sempena kedatangan tahun baru Hijrah ini juga, umat Islam diseru supaya meneliti peristiwa hijrah Rasulullah s.a.w. yang dijadikan permulaan kepada tahun baru umat Islam.

Satu persoalan yang mungkin timbul adalah kenapa permulaan tahun baru umat Islam ini tidak dimulai dengan hari-hari lain yang tidak kurang juga pentingnya seperti hari kelahiran baginda, hari kewafatannya, hari kemenangan umat Islam dalam peperangan Badar atau hari pembukaan Mekah? Sebaliknya yang berlaku adalah ia dimulakan dengan tarikh hijrah Rasulullah s.a.w dari Mekah ke Madinah.

Hakikat ini perlu dimaklumi bahawa hijrah yang dilakukan oleh baginda Rasulullah s.a.w. itu tidak sama seperti mana hijrah-hijrah yang turut dilakukan oleh Rasul-rasul terdahulu kerana hijrah para Rasul tersebut semata-mata untuk lari daripada fitnah atau membebaskan diri daripada seksaan dan tekanan musuh.

Ini berbeza dengan hijrah Rasulullah s.a.w. yang bertujuan untuk mencari satu bumi yang subur bagi menyemai dan menyuburkan benih dakwah demi memastikan kesinambungan dan kegemilangan Islam terus terpelihara.

Hijrah Nabi Muhammad s.a.w dan para sahabat itu juga bertujuan untuk mencari suatu tempat yang aman bagi merancang dan menjalankan seruan dakwah, membentuk masyarakat Islam, menubuhkan sebuah pemerintahan Islam serta merealisasikan kewujudan kaum Muslimin sebagai satu entiti yang mampu berdiri dengan sendiri. Di samping itu, wawasan baginda s.a.w juga adalah untuk mencari sebuah negara bagi agama Islam dan pengikut-pengikutnya supaya agama suci ini dapat dikembangkan serta adanya golongan manusia yang menjaga dan melindunginya sehingga sanggup mempertaruhkan jiwa dan raga mereka. Jelasnya, penghijrahan itu telah berjaya membawa kepada tertegaknya sebuah kerajaan dan masyarakat Islam serta melahirkan satu umat baru iaitu sebaik-baik umat yang diutuskan untuk manusia.

Sememangnya menjadi hak seluruh umat Islam untuk berbangga, menyambut dan memuliakan kedatangan tahun baru hijrah ini serta mengambil peluang untuk memperingati sirah (perjalanan hidup) Rasulullah s.a.w., keperibadian baginda yang agung dan juga perutusan baginda s.a.w. yang menyeluruh dan kekal, yang dijadikan oleh Allah s.w.t. sebagai rahmat kepada seluruh alam. Apabila kita membicarakan tentang peristiwa-peristiwa penting ini juga, ia sebenarnya turut mengingatkan kita tentang nikmat-nikmat Allah yang besar, dan sesungguhnya menyebut tentang nikmat-nikmat dan kurniaan Allah s.w.t itu merupakan sesuatu yang dituntut oleh syarak.

Sempena kedatangan tahun baru umat Islam ini, wajar seluruh umat Islam di segenap lapisan merenung sejenak dan menghayati siratan makna yang terkandung dalam peristiwa agung ini yang juga merupakan satu mesej bahawa untuk mencapai kegemilangan dalam seluruh aspek kehidupan, kita perlu malah mesti `berhijrah' kepada kehidupan yang terbaik mengikut nilai-nilai yang telah diterapkan oleh Rasulullah s.a.w. Hakikat ini menuntut kepada kesungguhan dan sensitiviti yang amat tinggi dalam jiwa setiap umat Islam untuk melakukan perubahan besar-besaran berasaskan senario semasa yang seolah-olah cuba untuk memupuskan nilai-nilai hidup Islam dari muka bumi ini.

Antara persoalan dan tanggungjawab yang perlu diberi perhatian oleh seluruh umat Islam sempena peristiwa hijrah ini termasuklah :

- Muhasabah diri ke arah memahami tujuan kita dijadikan oleh Allah s.w.t.

Kedatangan tahun baru umat Islam ini menandakan semakin jauh dunia kita tinggalkan di belakang dan semakin menghampiri hari yang dijanjikan iaitu hari kiamat. Umat Islam sentiasa diingatkan supaya memprogramkan sesuatu perkara yang meliputi dwikemajuan iaitu kemajuan sewaktu hidup dan kejayaan selepas mati iaitu di akhirat. Program hidup komprehensif dan bersepadu ini amat logik, rasional dan praktikal. Ia logik kerana akal yang waras akan mengakui bahawa wujudnya dua alam kehidupan iaitu sebelum dan sesudah mati.

Secara rasionalnya, kehidupan kita di dunia ini boleh diumpamakan sebagai pengembara yang menumpang sejenak di dunia ini manakala tempat kediaman yang kekal adalah akhirat. Justeru, manusia perlu membawa bekalan untuk digunakan di tempat yang kekal itu. Dan praktikalnya pula adalah kerana kerajinan berusaha di dunia membolehkan kita menikmati hasilnya di akhirat. Hijrah manusia sekurang-kurangnya meliputi proses hijrah dari alam ruh ke alam rahim ibu; dari rahim ibu ke alam dunia; dari alam dunia kepada Allah dan Rasul; dari alam dunia ke alam akhirat; dan dari padang mahsyar di akhirat menuju sama ada ke syurga atau ke neraka.

Hijrah adalah hasil daripada cetusan dan lonjakan iman iaitu keimanan, hijrah dan jihad. Keimanan sebagai faktor pendorong, hijrah sebagai wasilah atau jalan, manakala jihad adalah hasil atau natijahnya. Hijrah juga adalah evolusi dan revolusi kejiwaan, pemikiran, perasaan dan keilmuan serta pengorbanan keegoan palsu dan jahiliah. Ia adalah proses meninggalkan program keduniaan semata-mata kepada program bersepadu dunia dan akhirat.

Berdasarkan model hijrah yang dilaksanakan oleh Nabi Muhammad s.a.w., ternyata hijrah itu merupakan perubahan yang menyeluruh. Ia membawa perubahan rohaniah dan jasmaniah. Hijrah juga mengubah nilai dan penilaian di mana nilai-nilai ukhrawi menguasai serta mengendali nilai-nilai duniawi.

- Berhijrah minda dengan memperbetulkan salah faham terhadap Islam.

Umat Islam hari ini diseru supaya melakukan hijrah minda dengan menolak pemikiran jumud yang masih membelenggu mereka bagi menghadapi cabaran global terutama selepas 11 September 2001. Anjakan sikap itu perlu bagi membentuk pemikiran maju dan progresif sekali gus menangkis tohmahan pihak-pihak berkepentingan termasuk Barat, yang sering mengaitkan Islam sebagai agama pelampau dan gemarkan keganasan. Justeru, jihad umat Islam sepatutnya menjurus ke arah peningkatan kualiti hidup di samping mempunyai kekuatan dalam bidang persenjataan.

Secara sedar atau tidak, imej Islam telah sedikit tercemar berikutan peristiwa 11 September tersebut. Maka, salah satu cara untuk menerangkan kepada dunia bahawa tanggapan negatif mereka terhadap Islam adalah salah iaitu menerusi tindakan kita sendiri melakukan hijrah minda. Umat Islam harus menunjukkan kepada dunia bahawa Islam sebenarnya amat pentingkan keamanan walaupun di kelilingi oleh orang-orang bukan Islam. Namun demikian, tidaklah bermakna umat Islam rela membiarkan Islam `dirampas' oleh mereka yang tidak bertanggungjawab. Di sinilah letaknya kemurnian ajaran Islam berbanding agama-agama lain. Dan sebagai umat Islam, adalah menjadi tanggungjawab kita untuk menterjemahkan keindahan Islam menerusi keamanan, kemakmuran, kecemerlangan dan kemodenan.

- Agenda mengukuhkan perpaduan.

Sesungguhnya, umat Islam di seluruh dunia hari ini menyambut ketibaan Awal Muharam 1424 dengan satu tekad iaitu untuk menuju kejayaan dan bersatu padu atas nama ukhuwah Islamiah yang sejati. Pada bulan ini jugalah umat Islam digalakkan untuk bermaaf-maafan seperti lazimnya dilakukan apabila tibanya bulan Syawal serta berusaha merapatkan hubungan silaturahim sebagaimana Allah s.w.t sendiri dengan sifat pengampun-Nya memaafkan kesilapan yang dilakukan oleh hamba-hamba-Nya.

Tidak dinafikan, bahawa umat Islam di seluruh dunia kini sedang melalui tempoh sukar yang jika tidak ditangani dengan baik akan membawa kepada kehancuran. Perpecahan sesama ummah, kemunduran akal fikiran, kedaifan harta benda adalah antara cabaran yang sedang menghambat umat Islam di seluruh dunia. Mengapa semuanya ini berlaku sedangkan umat Islam satu ketika dahulu adalah antara pelopor tamadun agung yang amat dikagumi oleh seluruh bangsa di dunia. Kemusnahan tamadun itu sebenarnya bermula dengan lunturnya ikatan perpaduan dan kesatuan antara ummah. Justeru, mahu tidak mahu umat Islam perlu bersatu padu kerana hanya dengan kesepaduan yang jitu akan memastikan mereka dihormati semula.

Kita di Malaysia juga perlu bertekad untuk keluar daripada sifat jumud dan sempit. Perpecahan antara ummah hanya akan merenggangkan ikatan persaudaraan antara kita. Jika itu berlaku, pelbagai program untuk memajukan ummah akan terganggu.